Узнать самого себя...

[ZаНаших]

Узнать самого себя в спешке невозможно. Это глубокое, очень глубокое ожидание. Необходимо бесконечное терпение. Постепенно темнота отступит. Вы увидите свет ниоткуда. Там нет ни пламени, ни горящей лампы, ни солнца. Этот свет похож на утреннюю зарю: ночь ушла, но солнце еще не взошло… Или на вечернюю зарю: солнце зашло, но ночь еще не вступила в свои права. Вот почему индуисты называют время для молитвы сандхья. Сандхья означает сумеречный свет, свет без источника.
Когда вы погружаетесь внутрь себя, вы видите свет без источника. В этом свете вы впервые начинаете понимать себя, потому что вы и есть этот свет. Вы — этот сумеречный свет, сандхья, чистая прозрачность, восприятие, в котором исчезают наблюдатель и наблюдаемое, и остается один лишь свет.
Но нужно время. Поначалу вы провалитесь в хаос. Необходимо пройти сквозь него. Никто не сможет сделать это за вас, запомните: вы должны пройти через него сами. Самое большее, что сможет сделать для вас мастер, — помочь вам пройти, вдохнуть в вас мужество пройти. Он может сказать: «Не бойся, еще несколько шагов».
Однажды случилось вот что: Будда с учеником шли из одного города в другой, и они заблудились. Они спросили у встречных крестьян:
— Как далеко до ближайшего города?
— Примерно две мили, — отвечали те.
Так всегда говорят в Индии. Это может быть пятьдесят миль или двадцать миль, не важно, крестьяне всегда скажут вам: «Примерно две мили».
Будда и его ученик Ананда прошли еще две мили, но город не появлялся. Не было даже никаких признаков, чтобы поблизости было какое-то селение. Они снова спросили крестьян:
— Далеко ли до города?
— Примерно две мили, — отвечали те.
Они прошли еще две мили. Ананда впал в отчаяние.
— Эти люди глупцы или намеренно водят нас за нос? — воскликнул он. — Мы прошли еще две мили, но я не вижу никакого города. Они разыгрывают нас? Ради чего они лгут?
— Ты не понимаешь, — ответил ему Будда. — Они как я. «Примерно две мили» — они говорят это из сострадания, чтобы мы не теряли мужества. Тогда ты думаешь: «Всего две мили? Прекрасно! Мы их пройдем». Они помогают нам. Если они скажут: «Еще сто миль», — ты не сможешь сделать и шагу. Ты свалишься на землю замертво. Ты испугаешься.
Мастер не может сделать что-то за вас. Он не может провести вас через страдание, через хаос. Если бы он мог, он бы сделал это, но это невозможно по самой природе вещей. Однако он может помочь вам, он может вселить в вас мужество. Он может сказать: «Давай, осталось совсем немного, скоро кончится ночь. Чем темнее ночь, тем ближе утро». Он вселяет в вас мужество, и это необходимо.
Вот почему едва ли возможно продвигаться вперед без мастера — кто еще подбодрит вас, наделит вас мужеством? Кто скажет: «Осталось еще две мили…»? Кто сообщит вам, что путь почти пройден, что вы почти у цели, осталось совсем немного?.. Как говорит Лао-цзы, путь в тысячу ли может быть пройден шаг за шагом. Вы делаете один шаг, потом другой, потом следующий, и вот путешествие в тысячу ли уже завершено.
Вам предстоит пройти через хаос. Когда вы входите внутрь себя, все болезни, которые вы подавляли, предстают перед вами. Все страдания, которых вы избегали, — они ждут вас, они все время ждут вас — выходят на поверхность. Вам нужно будет пройти через ад. Но никто не может дойти до рая, если он боится пройти через ад. Ад — это входная дверь. Ад — это путь, рай — это конец пути. Но через ад надо пройти. Надо пройти через темную ночь, чтобы увидеть утро. Вам придется познакомиться с ним.

Ошо "Без малейших усилий" 

[Николай]

[Аврора]

Айя, Феникс, спасибо за мудрые наставления.

[Phoenix]

Айя, благодарю вас. Очень актуально.
____________
Учитель вынул из складок платья маленькую книжечку и подал мне.

— Эта книжечка называется «Золотые правила мудрости». Раскрой её и начни читать с первой странички.

— «Мужество. Твёрдость. Проникновение в глубину сердца. Вот необходимые условия для ищущего», – прочитала я.

— Довольно. Закрой книжечку. Поговорим об этих качествах. Что есть мужество? Это не есть только готовность бестрепетно перенести всякие несчастья, боль, утраты, а это такая глубокая собранность сердца, которая выдвигается, как щит о который ударяются всякие волны идущих вибраций. Мужество не отступает, оно наступает. Оно не прячется, а выходит вперёд тогда, когда, казалось бы, всё призывает к трусливому бегству. Мужество сердца есть великий воин сердца. Он стоит, одетый в броню, подняв копьё, которым он не разит, а лишь отводит удары, готовые поразить его. Имейте мужества броню, и вы получите щит Учителя! Твёрдость. Твёрдость не есть жестокость или что-то противоположное мягкости. Это скорее сила крепости. В чём же она будет выражаться? В несокрушимой воле, идущей навстречу раскрытия духовной жизни. Всё, что принимает сердце извне, должно пройти сквозь его твёрдость. И ничто внешнее не должно поколебать его устремлённости. Проникновение в глубину сердца. Это должно быть подобно огню маяка, зажжённому в ночи. Сознание должно найти свой фокус в сердце и оттуда бросить потоки света в мир. Надо утвердиться в сердце и неустанно раскрывать и расширять его глубину. Надо провести золотой мост между умом и сердцем, чтобы сила их слилась воедино и беспрепятственно передавалась от ума к сердцу и обратно. Это есть та точка (когда ум и сердце сливаются в одно), которая называется «высшая мудрость».
(Сад Учителя О.Б. Обнорская)

[ZаНаших]

Без духовной жизни у тебя будет шесть недостатков:
Будешь подобен слепой старухе, помрачённый нераспознаванием присущего осознавания.
Будешь подобен блуднице, ловко завлекая людей в обусловленное существование.
Будешь подобен ярмарочному зеваке, отвлекаясь на бессмысленное.
Будешь подобен дитяте, развлекаемому нянькой, лукаво отвлечённый чувственными ощущениями.
Будешь подобен заигравшемуся малышу, увлечённый погремушкой своего «я».
Будешь подобен пойманной в сети рыбе — трудно будет прорваться сквозь твоё замороченное восприятие.
Так ты растратишь свою человеческую жизнь на безделушки.

Лонгчен Рабджам