СВЕТ НА ПУТИ

[Аврора]

Правила эти начертаны для всех учеников: внимай им.

Прежде чем глаза смогут видеть, они должны стать неподвластны слезам. Прежде чем уши смогут слышать, они должны утратить чувствительность. Прежде чем голос сможет говорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность причинять боль. Прежде чем душа сможет предстать пред Учителями, ее стопы должны быть омыты кровью сердца.

Примечание. Честолюбие – бич номер один, великий искуситель тех, кто возвышается над ближними. Это простейшая форма стремления снискать награду. Оно постоянно уводит умных и сильных людей от достижения высшего. И все же честолюбие – необходимый учитель. Плоды его при вкушении рассыпаются в прах; подобно смерти и отчуждению, оно в конце концов показывает человеку, что наградой за работу на себя служит разочарование. Но хотя это первое правило кажется простым и ясным, не проходи мимо него поспешно. Ибо пороки обычного человека, претерпевая тонкую трансформацию, в измененном виде появляются в сердце ученика вновь. Легко сказать: "я отброшу честолюбие"; не так легко сказать: "заглянув в мое сердце, Учитель увидит, что оно совершенно чисто". Неиспорченный художник, который трудится из любви к своей работе, зачастую надежнее утвердился на верном пути, нежели оккультист, который воображает, что избавился от личной заинтересованности, а на самом деле лишь расширил границы своего опыта и желаний и перенес свою заинтересованность на вещи, связанные с этим более широким кругом жизни. Сказанное относится и к следующим двум казалось бы простым правилам. Задержись на них и не дай сердцу своему обмануть тебя. Ибо сейчас, у порога, ошибка может быть исправлена. Если же ты возьмешь ее с собой в путь, она разрастется и принесет плоды, или же заставит тебя горько страдать при попытках ее устранения.

Примечание. Не воображай, что ты можешь оставаться в стороне от людей дурных или неразумных. Они – это ты, хотя и в меньшей мере, нежели твой друг или учитель. Но, допустив идею обособленности от кого-то или чего-то дурного ради внутреннего роста, ты создашь Карму, которая привяжет тебя к этому до тех пор, пока душа твоя не признает, что не может от него оградиться. Помни, что грех и срам мира – твой грех и срам; ибо ты часть мира, а Карма твоя неразрывно переплетена с общей Кармой. И прежде, чем достичь познания, ты должен пройти по всем местам, чистым и нечистым. Посему помни, что грязные покровы, которых ты боишься прикоснуться, вчера могли быть твоими и могут стать твоими завтра. И если ты в ужасе отмахиваешься от них, тем сильней они пристанут, когда будут наброшены на плечи твои. Мнящий себя праведным, готовит себе ложе тины. Воздерживайся потому, что воздержание – благо, а не ради сохранения себя в чистоте.

Примечание. Возможно, эти два слова покажутся излишними. Ученик может сказать: "Разве я стал бы изучать эти правила, если бы не разыскивал путь?" Но не проходи поспешно мимо этих слов. Остановись и подумай над ними. Жаждешь ли ты самого пути, или тебя привлекают смутные чаяния великих высот, которых тебе надлежит достичь? Пойми предостережение. Путь надлежит разыскивать ради самого пути, а не ради ног, которые будут его топтать.

Существует связь между этим правилом и семнадцатым правилом из второй части. Когда после веков борьбы и множества побед последняя битва выиграна и встал вопрос о конечной тайне, ты готов к дальнейшему пути. С раскрытием конечной тайны этого великого урока будет поведана и мистерия нового пути, – пути, ведущего за пределы человеческого опыта, и недоступного ни чувствам человека, ни его воображению. На каждом из этих правил нужно задержаться подольше и хорошо его обдумать. В обоих случаях необходимо быть уверенным, что путь избран ради самого пути. На первом месте путь и истина, на втором – жизнь.

Примечание. Ищи его, испытуя всякий опыт; и помни, я не говорю: "Поддавайся чувственным соблазнам, дабы познать их". Раньше это было допустимо; но не теперь. Раз ты решил вступить на Путь, поддаваться соблазнам для тебя – стыд. Однако соблазны – не повод для страха; оценивай, наблюдай, изучай их, со спокойной уверенностью дожидаясь часа, когда они утратят над тобой власть. И не осуждай того, кто поддался соблазну: протяни ему руку, как брату-страннику, чьи стопы отяжелели от приставшей к ним грязи. Помни, ученик, что как бы ни велика была пропасть между добродетельным человеком и грешником, пропасть эта еще шире между добродетельным человеком и тем, кто достиг познания; и она неизмерима между добродетельным человеком и тем, кто стоит у порога божественности. Поэтому будь осторожен, дабы поспешно не возомнить себя кем-то отличным от толпы. Когда ты нашел начало пути, звезда души твоей явит свой свет; и благодаря ему ты осознаешь, сколь велика окружающая его тьма. Пока не выиграна первая великая битва, душа, сердце, ум, – все смешано и погружено во тьму. Не ужасайся и не приходи в смятение при виде этого зрелища: утверди свой взор на слабом свете звезды, и он будет усиливаться. И позволь внутренней тьме помочь тебе понять беспомощность тех, кто не видел света, чьи души погружены в беспросветный мрак. Не осуждай их, не отвращайся от них, но старайся хоть сколько-нибудь облегчить тяжесть Кармы мира сего: окажи поддержку тем немногим сильным, что удерживают силы тьмы от окончательной победы. Тогда ты примкнешь к товариществу, участь в котором суть тяжкий труд и глубокая печаль, но приносит великую радость, и она неизбывна.

Примечание. Раскрытие цветка – это чудесный момент пробуждения восприятия, ранее смутного и безотчетного: с ним приходит уверенность, знание, определенность. В момент наступления затишья душа словно замирает в изумлении, которое тут же сменяется радостным сознанием безмолвия.

Знай, о ученик, что те, кто прошел через это безмолвие, ощутил его покой и сохранил его силу, жаждут, чтобы и ты прошел через него. Поэтому ученик, способный войти в Чертог Познания, всегда найдет там своего учителя.

1. Искорени честолюбие.

2. Искорени жажду жизни.

3. Искорени желание земных благ.

4. Трудись, как трудятся честолюбцы. Чти жизнь, как те, кто жаждет ее. Будь счастлив, как те, кто живет для счастья.

   Ищи в своем сердце корень зла и вырви его. Он живет и приносит плоды в сердце преданного ученика так же, как и в сердце, полном желаний. Вырвать его может только сильный. Слабый должен ждать, пока он вырастет, даст плод и умрет сам. Но побег этот живет и растет веками. Он расцветает, когда человек уже прошел через бесчисленный ряд существований. Тот, кто вступит на путь могущества, должен вырвать этот побег из своего сердца. И тогда сердце станет истекать кровью, и покажется, будто вся жизнь пропала. Должно вынести это испытание; с ним можно столкнуться на первой ступени опасной лестницы, которая ведет на путь жизни, а можно и на последней. Но помни, ученик, что через него придется пройти, и собери для этого все силы души своей. Живи не в настоящем и не в будущем, а в вечном. Этот гигантский сорняк не может расцвести там: это пятно смывается с жизни самой атмосферой вечной мысли.

5. Искорени всякое чувство обособленности.

6. Искорени жажду ощущений.

7. Искорени жажду роста.

8. И все же оставайся один и не смешивайся с другими, ибо ничто воплощенное, ничто сознающее обособленность, ничто пребывающее вне вечного не может тебе помочь. Учись, наблюдая свои ощущения, ибо только так можно приступить к науке самопознания и прочно встать на первую ступень этой лестницы. Расти, как растет цветок, бессознательно, но сильно стремящийся раскрыть свою душу воздуху. Так и ты должен устремляться вперед, дабы раскрыть свою душу вечному. Но именно вечное должно проявлять твою красоту и силу, а не жажда роста. Ибо в первом случае ты развиваешься в преизбытке чистоты; во втором – черствеешь от страстного принуждения к личному совершенству.

9. Желай только того, что внутри тебя.

10. Желай только того, что вне тебя.

11. Желай только того, что недостижимо.

12. Ибо внутри тебя свет мира, – единственный свет, которым можно озарить Путь. Если ты не можешь различить его в себе, искать в другом месте бесполезно. Он вне тебя; потому что, достигнув его, ты себя потерял. Он недостижим, потому что все время удаляется. Ты войдешь в свет, но никогда не коснешься пламени.

13. Пламенно желай власти.

14. Горячо желай покоя.

15. Желай сокровищ превыше всего.

16. Но сокровища эти должны принадлежать только чистой душе, а посему в равной мере и всем чистым душам; таким образом, сокровища эти должны быть исключительно собственностью целого при условии его объединения. Жаждай сокровищ, которые можно хранить в чистой душе, чтобы ты мог копить добро для сего единого духа жизни, твоего единственного истинного я. Желанный покой – это тот божественный, непоколебимый покой, в котором душа растет, подобно священному цветку в тихих прудах. А та власть, которую будет стяжать ученик, придаст ему вид ничтожества в глазах толпы.

17. Разыскивай путь.

18. Ищи путь, обращаясь внутрь.

19. Ищи путь, смело выступая наружу.

20. Не ищи его в каком-то одном направлении. Для каждого человека имеется направление, которое представляется ему наиболее предпочтительным. Но путь не найти с помощью одного лишь благоговения или религиозного созерцания, пылкой устремленности, самоотверженного труда или вдумчивого наблюдения жизни. Ничто из этого по отдельности не может подвинуть ученика больше, чем на шаг. Чтобы одолеть лестницу, нужно проделать все шаги. Человеческие слабости, по мере их преодоления, становятся пройденными ступенями. Человеческие добродетели, бесспорно, – необходимые ступени, без них никак не обойтись. Но сами по себе они бесполезны, хотя и создают благоприятную атмосферу, равно как и счастливое будущее. Тот, кто желает вступить на путь, должен мудро использовать все стороны своей натуры. Каждый человек сам для себя, безусловно, есть путь, истина и жизнь. Но только в том случае, если он надежно подчинит себе всю свою личность, и, силой пробудившейся духовной воли, осознает ее не собой, но своим орудием, которое он создавал в муках и посредством которого намеревается, по мере роста и постепенного развития сознания, достичь жизни надличной. Когда человек знает это, – знает, зачем существует его удивительно сложная обособленная жизнь, – тогда и только тогда он вступает на путь. Ищи путь, погружаясь в таинственные и чудесные глубины своего сокровенного существа. Ищи его, испытуя всякий опыт, используя свои чувства, дабы понять развитие и значение личности, а также красоту и помраченность других частиц божественного, что подвизаются бок обок с тобою, образуя поколение, которому ты принадлежишь. Ищи путь, изучая законы бытия, законы естества и сверхъестественного; и ищи его, глубоко преклоняя душу перед слабым светом звезды, что мерцает внутри. По мере того, как ты будешь сознавать и почитать ее, свет ее будет неуклонно усиливаться. Знай тогда, что начало пути найдено. А когда будет найден его конец, свет сей разом станет бесконечным.

21. Ожидай раскрытия цветка в тишине, наступившей после бури: не раньше.

    Пока бушует буря и длится битва, он будет расти, тянуться кверху, пускать листья и побеги, формировать бутоны. Но цветок сможет раскрыться не ранее, чем растает и растворится вся человеческая личность, – не ранее, чем ею овладеет частица божественного, которая создала ее как инструмент обретения опыта жизни и смерти, – не ранее, чем все естество человека согласится стать орудием его высшего я. Тогда наступит затишье, подобное тому, что наступает после ливня в тропиках, когда Природа работает с такой быстротой, что можно наблюдать ее деятельность. Такое же затишье наступит и для истерзанного духа. И в глубоком безмолвии произойдет таинственное событие, свидетельствующее о том, что путь найден. Называй его как хочешь, – голосом без говорящего, вестником без формы и плоти, или раскрывшимся цветком души. Его не описать никакими иносказаниями. Но к нему можно обратиться, найти его и почувствовать даже среди бушующей бури. Безмолвие это может продлиться один миг, а может длиться веками. Однако оно закончится. И все же силу его ты унесешь с собою. Снова и снова придется сражаться и побеждать. Лишь на время может затихнуть Природа.

Сказанное выше – первые из правил, что начертаны на стенах Чертога Познания. Просящим будет дано. Желающие читать будут читать. Желающие учиться будут учиться.

Примечание. Просящим будет дано. Но хотя обычный человек просит постоянно, голос его не слышен. Ибо он просит только умом; а голос ума не выходит за пределы сферы мысли. Поэтому, говорю я, просящим будет дано не ранее, чем будут усвоены первые двадцать одно правило.

Читать в оккультном смысле, значит читать очами духа. Просить, значит испытывать внутренний голод, жажду духовного устремления. Умение читать означает обретение способности в малой мере утолять сей голод. Когда ученик готов учиться, его узнают, примут и признают. Иначе и быть не может, ибо он зажег свой светильник и его не утаить. Однако научение невозможно, пока не выиграна первая великая битва. Ум может признать истину, но дух не в состоянии принять ее. Напротив, пройдя через бурю и достигнув покоя, учиться можно в любом случае, даже если ученик колеблется, сомневается или отклоняется с пути. Голос безмолвия пребудет в нем; и даже если ученик полностью сойдет с пути, наступит день, когда голос этот прозвучит вновь и рассечет его, отделив его страсти от его божественных возможностей. И тогда ученик вернется на путь, несмотря на боль и вопли отчаяния, испускаемые покинутым низшим я.

Поэтому, говорю я, мир вам, – да пребудет с вами Покой. Слова "мир мой даю вам" может сказать лишь Учитель возлюбленным ученикам, которых он воспринимает, как самого себя. Даже среди тех, кто несведущ в восточной мудрости, есть такие, кому могут быть сказаны эти слова; и кому можно повторять изо для в день со все большей полнотой.

Примите к сведению эти три Истины. Они равны.

Рамачарака. Пути достижения индийских йогов. Рига, 1937

[Иван Статистик]

С дюйм высотой здесь в теле
Обитает пуруша,
Владыка прошлого и будущего;
Тому, кто его знает, больше неведомо раздражение, —
Воистину, это есть то.
Подобно пламени без дыма, с дюйм высотой,
Вот каков пуруша,
Владыка прошлого и будущего;
Это он и сегодня, и завтра, —
Воистину, это есть то.[88]

[Иван Статистик]

“Как всепроникающий эфир вследствие тонкости не грязнится,
Так не грязнится пребывающий в каждом теле Атман.
Как единое солнце весь мир озаряет,
Так владыка поля озаряет всё поле, Бхарата.
Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем и познавшим поле,
А также освобожденье существ от Пракрити, те к Высшему идут”[78]