Глава вторая. Садханапада (о практике)

[Дара)]

.1. Регулярная практика, изучение священных текстов и действия на благо Высшему Разуму составляют йоговскую дисциплину.

2. Йоговская дисциплина практикуется с целью понимания собственной природы, устранения причин страданий и освобождение от болезни.

3. Пять причин страданий (клеш) — это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние. Они порождают ложное убеждение, что счастье (Рага) или несчастье (двеша) является следствием внешних обстоятельств.

4. Невежество (авидья) — питательная среда для всех других страданий (помех), проявленных или непроявленных.

5. Невежество (авидья) — это неумение отличить вечное от невечного, нечистое от чистого, непонимание собственной природы и неспособность выделить ключевое звено.

6. Эгоизм это отождествление способности познания с инструментом познания

. 7. Привязанность — это тяга к тому, что приносит удовольствие.

8. Отвращение — это стремление избежать того, что приносит несчастье

. 9. Цепляние — это бесконечная жажда жизни. Как качество ума может возникать даже у мудрых.

10. Эти тонкие причины страданий должны быть устранены путем развития их противоположностей. 11. Активные причины страданий должны быть уничтожены созерцанием. 12. Последствия поступков (карма) коренятся в этих причинах страданий и должны быть уничтожены в нынешнем и будущем рождениях. 13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта. 14. Жизнь существует ради опыта. Наслаждение или страдание — все есть опыт, и все зависит от того, что лежит в основе ваших действий и обладаете ли вы знанием. 15. Страдания вызвано постоянным изменением внешнего мира, цеплянием ума, отсутствием знания. Страдания вездесущие для тех, кто живет в двойственности. 16. Страдать необязательно. Болезнь легче предупредить, чем потом лечить, страдание легче предотвратить, чем потом преодолевать последствия. 17. Самоидентификация себя как духа (познание собственной природы) позволяет избегать страданий. 18. Видимый объективный мир состоит из элементов и отражается в нашем уме. Он имеет природу познания, активности и покоя, и существует в целях опыта и осознания. 19. Физические объекты можно охарактеризовать гунами. Однако гуны существуют только в нашем уме. 20. Тот, кто наблюдает (пуруша, дух), является лишь точкой восприятия, которая, хотя и является чистой, получает опыт посредством изменений разума. Единственным проявлением духа есть осознание. 21. Само существование всего проявленного — ради того, кто наблюдает. Так Единственное познает самое себя. 22. Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим. 23. Связь наблюдателя с видимым — основа для познания природы видимых вещей и природы наблюдателя. 24. Основная причина идентификации себя с переменным является отсутствие понимания (авидья). 25. Освобождение (кайвалья) наблюдателя является результатом разделения на того, кто видит, и видимого вследствие устранения невежества. 26. Вивека — это постоянная практика различения (выделения ключевого звена). Она является средством достижения свободы. 27. Этот путь к прозрению имеет восемь шагов. 28. Устранение омрачений путем неустанной практики ступеней йоги дарит свет мудрости (джняна), ведет к познанию различения (Вивека). 29. Яма (уважение к другим), нияма (соблюдение правил), асаны (йогические позы), пранаяма (созерцание с опорой на дыхание), пратьяхара (направленность чувств внутрь), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (объединение) — это восемь средств йоги. 30. Яма (уважение к другим, самоконтроль) включает в себя: ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость), астейю (неприсвоение чужого), брахмачарью (служение Высшему) и апариграху (нецепляние). 31. Эти пять рекомендаций, не ограничены положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют большой обет (махавратам). 32. Нияма (соблюдение требований) — это чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), самодисциплина (тапас), изучение знаний (свадхьяйя) и следования своему Пути (ишвара пранидхана — можно перевести еще как действия на благо всех живых существ, или посвящение действий Единому). 33. Когда ненадлежащие мысли смущают ум, надо сосредоточиваться на том, что противоположно им (мыслить позитивно). 34. Ведь ненадлежащие мысли и чувства так же, как и насилие, когда выполняются, готовятся или обсуждаются, когда проявляются в желании, страха или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье. Следует размышлять над тем, что противоположно. 35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимса), враждебность ослабевает в ее присутствии. 36. Когда человек утвердился в правдивости (сатья), последствия его поступков более подвласны ему. 37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности. 38. К тому, кто утвердился в служении Единому (брахмачарья), приходит сила. 39. Тот, кто лишился цепляний, приобретает знания о цели земной жизни. 40. Чистота (шауча) позволяет жить не только на уровне тела. Она помогает прекратить зацикленность на физических контактах. 41. Результатом удовлетворенности (сантоша) является чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность осознавать и понимать себя. 42. Высшее счастье достигается через удовлетворенность (сантоша, самодостаточность — ощущение того, что все, что нужно, ты уже имеешь, характеризуется психическим комфортом и спокойствием). 43. Благодаря самодисциплине (тапас) исчезают омрачения, растут силы в теле и чувствах. 44. Изучение знаний и самоанализ приводят к глубокому пониманию мира в той форме, в которой вы готовы. 45. Приняв все как есть, в частности себя, человек достигает самадхи (понимание единства всего: в мире нет отдельных предметов, существ или явлений, весь мир представляет собой единое поле энергии). 46. Асана — поза тела, она должна быть устойчивой и удобной (избегайте скручиваний, наклонов в сторону, глубоких прогибов и тех положений, в которых вам некомфортно). 47. Со временем для выполнения асан усилия требуется меньше и формы становятся привычными для вас и вы можете сосредоточиться на созерцании. 48. После этого вы можете выйти за пределы двойственного восприятия. 49. Когда физическое тело пришло в гармонию с окружающим пространством, можно приступить к развитию более тонкого баланса через пранаяму (прана — энергия, яма — контроль). 50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная; регулируется пространством, временем и числом, становится длинной или короткой. 51. Пранаяма выходит за пределы внешнего и внутреннего, является четвертым компонентом. 52. Так уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет. 53. И ум становится способным к концентрации (дхарана). 54. Отключение (пратьяхара) — это практика, при которой ощущения не входят в контакт с внешними объектами — они направлены внутрь, но следуют природе ума. 55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).

[Дара)]

3. Пять причин страданий (клеш) — это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние. Они порождают ложное убеждение, что счастье (Рага) или несчастье (двеша) является следствием внешних обстоятельств.

[Дара)]

. 10. Эти тонкие причины страданий должны быть устранены путем развития их противоположностей.

[Дара)]

. От вращение — это стремление избежать того, что приносит несчастье

[Дара)]

Глава четвертая. Кайвальяпада (об освобождении)

1. Новые степени свободы и понимания собственной природы возникают от рождения, а также из-за психоактивных веществ, или через чтение мантр, а также через практику осознанности и через самадхи. 2. Переход в другое жизненное состояние происходит потоком пракрити (природной созидательной силы). 3. Творческое начало (пракрити) вызывает изменения не от случайной причины, а путем удаления препятствий, как в случае с земледельцем, что орошает поля. 4. Созданные умственные концепции возникают только из эгоизма. Любая беседа возникает на базе того, что собеседник говорит, что он имеет доступ к более высокому способу потребления. 5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими. Мир представляет собой иерархическую структуру. 6. Состояние, рожденное созерцанием, свободно от страданий. 7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, то существует три разновидности кармы. 8. Из этих трех происходит развитие Васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм. 9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскары, накопление опыта) существует связь причины и следствия, несмотря на разницу в пространстве, времени и роде. 10. Накопление опыта не имеет начала, ибо желание познавать — вечное и является первоначальным импульсом Вселенной. 11. Непрерывность желания и реальности возникает из поддерживающих факторов и внешних объектов. Если они исчезают, непрерывность, что следует из желания и реальности, так же исчезает. 12. Прошлое и будущее существуют в самом объекте, как формы и выражения; тот, кто видит, сможет их различить, потому что все изменения сразу фиксируются в информационном поле. 13. Эти характеристики проявленные в физическом или в тонком состоянии, проявляются как гуны. 14. Поэтому единая сущность всех объектов — постоянные изменения. 15. Один и тот же объект воспринимается по-разному разными индивидами, так различаются состояния ума. 16. Но если не будет того, кто воспринимает, будет ли существовать объект? 17. Объект распознается либо не распознается умом зависимости от того, присутствует ли уже объект в системе мировоззрения индивида. 18. Осознанность всегда проявлена, хотя и в разной интенсивности, ибо присутствие — это единственное проявление духа (пуруши). 19. Мы не можем наблюдать лишь то, чем сами являются (а тело и ум — можем наблюдать). 20. Ибо невозможно быть одновременно и тем, кто познает, и тем, что познается. 21. Если мы на основе своего опыта будем спорить и влиять на сознание других, то это приведет к путанице. 22. Сознание, что успокаивается, приобретает свою первоначальную форму и позволяет понять истинную природу. 23. Ум, разделенный на того, кто зрит (пуруша), и на то, что познается, способен постигать все, что существует. 24. Несмотря на то, что наш разум окрашивается бесчисленными впечатлениями (васаны), опыт накапливается не только для личного, а в едином пространстве. 25. Различение того, кто зрит, прекращает генерацию я-сознания (эгоизма, личности). 26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к освобождению (кайвалья). 27. Когда вы прекращаете практику, самскары снова возникают. 28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше. 29. После достижения действительно глубокого понимания порождается постоянная невозмутимость и различение (Вивека). Это состояние называется дхарма-мегга-самадхи. 30. Поэтому карма и клеши перестают тревожить. 31. Вследствие устранения всех препятствий открывается бесконечное знание, по сравнению с тем, что познается в этом мире. 32. Таким образом круговорот изменений теряет смысл, и мы понимаем, что гуны относительные (они просто являются ментальными конструкциями). 33. Все переменные опыта окончательно осознаются, и проступает глубинная тенденция (крама, однонаправленность). 34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишенные значение для пуруши, становятся скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.

[Дара)]

.  Мы не можем наблюдать лишь то, чем сами являются (а тело и ум — можем наблюдать). 

Ибо невозможно быть одновременно и тем, кто познает, и тем, что познается