Осознанность и Присутствие II

[Рашид]

[001] 17 января 2004 г. Суббота.

Основная часть работы будет происходить в обычной жизни, в практиках. Потому что с точки зрения тех планов мы выступаем как единица сознания некая. Скажем, чтобы на человека обратили внимание с тех планов, он должен быть очень продвинут, т.е. его сознание должно равняться нескольким единицам обычного сознания. Тогда он может привлечь внимание. А группе проще. Вот когда собирается… Тем более групповое сознание, оно более многогранное, что ли. Много граней. Единственная проблема – это как их увязать вместе. Тут на уровне форм возникают проблемы.

 

Вкратце. Так, мне нужно сейчас опять продираться через формы. Я буду делать это постепенно. Можно было бы загрузить какую-то ментальную схему, допустим, сразу, заранее определенную. Но это не наш подход. Нужно конкретно: под время, место, обстоятельство здесь плюс карма. Насколько она позволит пробраться через формы и что-то так выстроить. По сути, этот подход – это выстраивание действия в каждой конкретной ситуации. Т.е. преодоление шаблона восприятия, поведения.

У этого пути есть разные названия и аспекты. Один из аспектов – это постоянное пребывание в движении. Или преодоление инерции. Инерция – это то, что, по большому счету, тормозит движение. Даже если есть движение, но если оно происходит в духе инерции, т.е. не меняется само по себе – это все равно инерция, это все равно остановка. Поэтому можно сказать, что это путь достижения непрестанного движения. Но такое движение для форм, которые внутри нас, которыми мы напичканы, оно становится очень некомфортным на самом деле поначалу в значительной части практики по времени. Потом происходит то, что называют обычно просветлением материи. У нас это будет называться растворением элементов, растворением тяжелой материи и т.д. Потому что на самом деле это переживается как растворение форм, процесс включения в движение, когда вы начинаете течь, когда ваша осознанность даже в более продвинутом варианте начинает тоже течь. Обычно осознанность воспринимают как нечто такое статическое. Я говорил в прошлый раз про осознанность как про некую позицию фиксированную. Но на более продвинутом уровне, когда мы достигаем уровня анупайя, т.е. когда практика становится бесформенна, сама осознанность тоже начинает как бы течь. Но это достаточно высокий уровень. Практически близкий к пределу.

 

Я повторю вкратце другими словами. Сейчас вместе будем по ходу дела еще разбирать, поскольку возник вопрос у Андрея, что же такое формы?

Первое положение. Положение номер один. Я буду даже записывать. Есть уровень рупа и арупа. Да, здесь, как и во всяком учении, важна последовательность. Вы, наверное, понимаете, на опыте уже знаете, что эклектика недопустима. Несмотря на то, что мы боремся, в конечном счете, со всеми формами и обусловленностями, тем не менее, подспудно многие чувствуют (опытные, конечно, люди), что бардак недопустим, в принципе. Должна быть определенная выстроенность, последовательность. Поэтому я не буду говорить на этом уровне, что рупа и арупа это одно и то же, что нирвана и сансара – одно и то же, и т.д. Я буду выстраивать в определенном порядке.

Значит, есть уровни рупа и арупа. Рупа – это форма, арупа – это бесформенность. (Я не буду говорить, что арупа – это тоже форма, на своем уровне это тоже форма, т.е. я соблюдаю определенную последовательность.) Рупа и арупа – это определенные виды материи, но они кардинально отличаются по своим свойствам. Рупа – жесткая, вязкая, прилипчивая … и хрупкая. Т.е. если по ней хорошенько стукнуть, форма ломается, она не приспосабливается. Точнее так, можно на это посмотреть по-другому: скорости движения в мире арупа очень высокие. Может быть, описание бардо [002] читали, все, да? Там все гораздо резче, круче. Не так медленно и вяло как здесь. Потому энергии, арупа, попадая сюда, арупа, они во многих случаях просто разрушают формы. Если форма более очищена, она приспосабливается либо возрастает, процветает. Рупа – это как бы отставший слой материи. Перед предыдущей пралайей, та Вселенная, которая была там, она практически полностью, ну, не полностью – главное было в ней – это было зачаточное состояние сознания, осознанности, ума. И тот сухой остаток, который остался, он перенесся сюда после пралайи. И задача вот этой Солнечной системы – преодолеть полностью этот слой рупа, т.е. преодолеть уровень форм и выйти на уровень, ну, скажем, самбхогакайи, т.е. все существа человеческие должны перейти на этот уровень в конце манвантары.

Дальше, следующей в Солнечной системе будет дхармакайя уже осваиваться, т.е. нижний уровень достижения будет дхармакайя (ну, нижний уровень, конечно, дхармакайи).

М.: А кто не перейдет?

В.: Кто не перейдет, они … Ну там сложная ситуация. Я до конца не знаю. Эволюция начнется сначала…

М.: Но перейдут все?

В.: Не все перейдут, к сожалению. Так говорит Учение.

С.: Можно вопрос? В Учении все-таки есть двойственность, да? Там как-то заложено, или нет? Или я ошибаюсь?

В.: Двойственность есть всегда, пока мы не завершили учение. Но, говоря о всех вещах этих, нужно всегда иметь в виду пронизывающую недвойственность, необусловленность. Иначе не происходит уравновешивания практики и теории.

С.: Т.е. пронизывающая недвойственность есть?

В.: Да, т.е. мы должны иметь в виду постоянно возможность в любой момент соединения с бесформенными уровнями и в контексте этого рассматривать. Несмотря на то, что мы говорим про двойственность. Т.е. задача – сразу встать в конечную позицию.

Есть два типа пути. Постепенный путь, он выглядит, примерно, как путь Патанджали или путь Боддхисаттвы: т.е. правильное поведение, правильная речь, правильный ум и т.д. и т.д., достижение самадхи. Самадхи достигается: как бы такой прокол матрицы, и вы получаете впечатление высокой контрастности. Но это точечный прокол матрицы, и когда вы выходите снова в обычный мир, это все теряется, т.е. как только вы убираете иглу концентрации, снова все затягивается.

В другом подходе, в практиках прямого пути, вы сразу встаете в конечную позицию просветленности, но контраст, который при этом имеется, он должен наращиваться. Т.е. вы имеете как бы слабое присутствие, уровень присутствия меньше, чем в этом точечном самадхи, но оно как бы разливается везде, и вы его проявляете в обычной жизни по отношению ко всем формам. И постепенно, по мере практики, вы наращиваете этот контраст – контраст восприятия, силу восприятия. Вы это присутствие усугубляете, усугубляете, пока не достигаете то же самадхи постоянного. Там вы самадхи тренируете, разные виды самадхи, десять, что ли, пока вы не достигнете… т.е. угол обзора расширяется, из точечного самадхи становится всеобщим. А здесь –  сразу и вглубь по интенсивности.

Но опыт человечества показал такую вещь, что достижение самадхи отдельными людьми не помогает эволюции человечества, это достижение личного порядка. Человек может достичь самадхи, уйти с этого плана, проигнорировать его, сказать, что он неперспективный и уйти в другие миры. А для массового спасения более перспективен как раз второй подход, когда мы можем проявлять нормальные качества, нормальные энергии уже в обычной жизни. Тем более, если учесть, что мы не можем сейчас никуда уйти, нет тех условий, «пещерных», мы вынуждены здесь жить… В общем, такая дхарма сейчас.

На самом деле это более продвинутый путь. Но он более сложный, потому что если человек, уходя в пещеру, работает, практически, только с личной матрицей, здесь, в жизни, он работает со всем социумом, с планетарной матрицей. Потому что, изменяя свою матрицу, он постоянно подкачивает новые дозы яда из социума и вынужден с этим работать. Поэтому, это более сложный путь. На сегодня он не для всех. Т.е. практиковать его в нужной чистоте способны не так уж многие. Где-то примерно один процент от практикующих. [003] Ну, мы не обязательно будем во всей чистоте практиковать, а как сможем. Хотя половинчатость приносит свои дискомфорты. Потому что либо нужно полностью бросаться, либо как-то… А половинчатость приносит кризисы. Т.е. если вы не догоняете, то форма начинает вас плющить. Ну я немножко абстрактно говорю, я не уверен, что все понятно.

Давайте так. Сначала разберемся с рупа. Какие бывают формы? Самое простое определение: все – форма. Давайте разберем более конкретно. Ну вот, допустим, стул – форма, да?

М.: Все, что воспринимается глазом есть форма.

В.: Да. Слухом тоже, вот этот звук – дрель. Ты слышишь определенные импульсы, они пакуются в пакеты конкретные, тоже форма. Ну с разными видами восприятия проще. Одни формы проще перевести в неоформленное, другие сложнее. Скажем, зашел я в туалет и вдруг ощутил какое-то переживание. Потом мой ум стал анализировать, оказывается – это дезодорант или там что-то такое. Т.е. поначалу это выглядело как бесформенное. Потом когда ты начинаешь включать ум, анализировать, еще что-то, сопоставлять, начинаешь ходить по кругу, ты оформляешь это переживание. Это становится формой. И уже проявляя набор каких-то запахов, для тебя эти запахи уже становятся формой, конкретной, если ты с этим работаешь. Если впечатление приходит в первый раз, оно выступает поначалу как бесформенное. И цикл развития такой: сначала – бесформенное, вот как для ребенка весь мир однородный какой-то, весь неоформленный, потом он оформляется, потом, когда человек начинает практиковать, он снова становится бесформенным. Но это уже другой виток в развитии. Поэтому здесь надо различать недооформленность и растворение формы. Это совершенно разные уровни. Люди просто путают зачастую вот эти уровни, т.е. уровень дочеловеческий или недочеловеческий и уровень уже сверхчеловеческий. В неразличающем уме эти уровни обычно слиты, не разделяются. Поэтому, скажем, отвязанность отморозка и отвязанность учителя дхармы воспринимается совершенно одинаково. Вот эти вещи, я думаю, вы прекрасно понимаете.

Дальше нам нужно будет различать между такими вещами как движение и инерция на всех уровнях.

Давайте более тонкие формы, допустим, чувства, ощущения. Ну, ощущения принадлежат физической сфере, но они могут быть тоже достаточно тонкие. Например, ощущение какой-то энергетики, да? Во всех этих восприятиях эволюция наша проходит, как я уже говорил, именно так: сначала – оформление, потом – разоформление. Т.е. вы должны подняться снизу, потом превзойти форму.

Это, кстати, важный момент. Например, неправильное понимание Дзэна на нашей российской почве, в частности, сводилось к тому, что люди, еще не получив навыка в оформлении впечатлений, уже пытаются их превзойти. Получается идеология пофигизма. Вот у меня друг (сегодня мы с ним как раз виделись), когда-то прочитал, что все есть Будда, все имеют форму, природу Будды, сказал: «Зачем тогда практиковать?» – и все, на этом его практика закончилась.

С.: Вот я немножко не улавливаю. Вот есть форма и не форма, допустим. Но когда мы говорим… Просто я тебе скажу, это не возражение, а просто, прояснить как-то в голове. У меня уже есть некая модель такая, ну запах, вкус, правильно там, осязание, обоняние. А у них тогда обратная сторона какая? Если у формы – это то, что со зрением связано, стул есть там пустота какая-то, то со звуком что там? Звук, ощущение, что там?

В.: Звук – это сложнее, потому что, я же говорю, что есть менее оформленные восприятия, есть более, да? То, что вписывается в систему вообще форм и тем самым приобретает какую-то форму… Вот, допустим, есть такая вещь как слуховая галлюцинация. Вы встаете ночью, слышите какой-то страшный грохот. Вы не можете понять, что это, вы не можете оформить. Ну такие случае описаны, и у меня самого тоже было такое, нечто подобное недавно. И вдруг вы выходите на кухню и слышите, что на самом деле скребется мышка. Это не грохот, а просто недооформленность звукового впечатления. Вы не смогли вписать на уровень… по шкале громкости вы не смогли выстроить. Потому, что само впечатление не вписалось вообще в формы. Когда вы зашли и увидели, что это мышка, вы сразу вписали этот звук по громкости, по тональности, по всем характеристикам во всю цепочку форм. И сразу этот грохот исчезает. Я сам читал такое описание, и у меня [004] нечто подобное было не так давно, когда ночью ты, допустим, встаешь и не можешь никак вот вписать.

То же самое, скажем, как в анекдоте: мужчина в баре выпивает и посматривает. Его спрашивают: «Что ты там?» Он говорит: «Я смотрю, когда жена становится красивой, значит – моя норма». Т.е. когда вот это недооформление наступает уже – все. Примерно так. Поэтому здесь лекарство какое? Развитие различения. И все.

Ну ладно. Раз все собрались, давайте проведем маленькую настройку. Во всех настройках самое главное это, как минимум, внимательность, но вообще-то осознанность. Про осознанность мы еще поговорим. Поэтому пока, как можем, настраиваемся.

(настройка [004-006])

 

Ом. Сейчас при настройке получилось прохождение той самой гиперболы. Три уровня: с той интенсивностью, которая доступна, мы прошли с физического уровня, потом могли отметить уровень чувств, ну я так называю самбхогакайя уровень, соответствующий чувствам, и дхармакайя. Т.е. я отметил три этапа в этой настройке. Хотя изначально я не намеревался так, но так прошло. Прошло заполнение. Вот здесь так. Отметилось это изменение по трем разным…?

Ну ладно. Значит, формы. Т.е. любые чувства, любые впечатления обычные кармические, т.е. обусловленные, любые мысли оформленные … Я хотел конкретные примеры, но не могу сейчас вспомнить. Вот если есть какие-нибудь вопросы, что там проявляется формой, не формой?

С.: Ну все в уме, правильно, на самом деле? Все исходит из природы ума. Т.е. форма – это ограниченное видение, правильно?

В.: Оформляем мы, по большому счету, на уровне ума. Но я под умом имею в виду конкретный ум. Т.е. есть высший ум, который принадлежит сфере необусловленного. Например, он ответственен за проявление такого качества ума как различение. Различение, оно не является чем-то оформленным, принадлежащим миру форм. Это определенная острота, осознанность на уровне ума. Различение не производится так, что ты оформляешь свое впечатление, т.е. относишь, скажем, если различение между формами, ты говоришь, это – вот эта форма, это – нет. Ты просто осознаешь это различие. И это различение проецируется и на уровень чувств и на уровень тела. Тогда мы говорим про интуицию. Про интуицию на уровне тела или на уровне чувств. На уровне ума… не всякая интуиция является следствием различения ума. Но некоторые типы, вот они так могут работать. В том случае, если есть то, что называется «интеграция личности». Что такое интеграция личности, мы еще поговорим.

М.: Различающий ум, он не в форме оперирует?

В.: Нет. Это определенное, что ли, видение. Если встать поближе к истоку самой процедуры различения, то можно увидеть, что это то же самое по уровню, что предмыслие. Т.е. можно оперировать формами очень быстро, но не проявлять различия между ними. Это другой уровень ориентации. Т.е. можно ориентироваться, наименовывая формы, разнося их по иерархии форм…

М.: Все равно ориентируешься: это – твердое, это – мягкое, иначе как различаешь?

В.: Да, но различающая способность ума имеет место среди оформляющей способности ума. Т.е. различение как качество ума, оно имеет место вот в этой среде, в среде конкретного ума.

А.Х.: Т.е. не связано с чувственным опытом? Получается, само различение не опирается на чувственный опыт? На прошлый опыт?

В.: Да, вы можете представить себе или, может, слышали такие примеры, когда ребенок проявлял какую-то странную интуицию в отношении обстоятельств жизни, которых он не имел в своем опыте. Может быть, слышали такие случаи?

М.: Память прошлого…

В.: У него не было в его конкретном уме, в сознании этого опыта, но он проводил различение ясное между вещами, т.е. мог оценивать вещи по их значимости.

М.: Т.е. это, действительно, интуиция.

В.: Да, это как бы интуиция. На самом деле это может быть проявлением как раз просто различающей способности ума, [007] т.е. человек отличает воду от молока, зерна от плевел, вот и все.

С.: Вот если я дополню. Есть же пять дхьяни-будд, да? Вот если подходить с этой точки зрения. Там есть различающая мудрость, допустим, в чистом виде. А в грязном это, допустим, гнев, когда человек пытается что-то там… Т.е. может, аспекты ума вот в этом имеется в виду?

В.: Ну, то различение, которое мы производим, различение на уровне конкретного ума – это разделение. Это функция разделения.

А.: Ну, раз есть двойственность, значит есть диличие.

В.: Да, вот это различение – это высшая способность, проекция на бесформенный уровень способности разделения. Но она не переходит плавно, там всегда есть скачок определенный.

М.: Да, различающий ум двумя категориями инь-ян, все равно: плюс-минус,…

В.: Да, да, инь-ян везде есть, на всех уровнях.

М.: Двойственность там …

В.: Там не двойственность, там … Это ближе к осознанию все-таки, к осознаванию. Т.е. это, понимаешь, когда формы… Скажем, это можно описать как выбор пути, что ли. Поскольку там имеет место постоянное движение, там нет таких остановок, стоянок, которые мы себе здесь организовываем как этапы пути. Поэтому здесь мы разделяем формы для чего? Для того, чтобы иметь статическое видение, статическую картину мира. А там есть движение, там есть Путь. И там эта различающая способность ума – как ориентация на Пути, как выбор Пути. Здесь мы разделяем для того, чтобы внести статику, вот и все. Поэтому, начиная такой путь, приходится долго бороться с тем, чтобы постоянно себя приводить в движение, т.е. не давать застыть. Но как это сделать правильно? Здесь есть путь: неосознанный и осознанный. Неосознанный – это, когда есть у человека какой-то потенциал прошлых жизней, и он работает с уровня тела бессознательно. Т.е. он, потенциал, дает ему, толчок, толчки и давление изнутри, чтобы не давать себе затормозиться ни на уровне ума, ни на уровне …

М.: Т.е. можно сказать, что существует духовный потенциал, наработанный нами в этой жизни и в предыдущих жизнях? Он-то и является этим подталкивающим фактором?

В.: Да. Значит так. По формам? Все формы взаимодействия между людьми. Давайте разберем немножко структуру формы. Как она образуется и из чего состоит. Вот условно, абстрактно говоря, да? Это – оболочка формы (рисует). Т.е. форма – это некий объект материальный, допустим, в некоторых традициях говорят, что это мешок энергии. Необусловленная энергия, т.е. энергия чистого движения, попадая на уровень рупа, захватывается этой более тяжелой материей, и образуется такая вакуоль. Это подобно тому, как жидкий воск, падая в воду, застывая, приобретает формы. Или просто поток, допустим, воска начинает оформляться. Примерно так. Вот это вот – скрытое движение, которое здесь циркулирует, та энергия, чистая по своей сути, недифференцированная, она здесь запакована в эту оболочку. Когда при определенных обстоятельствах происходит контакт с этой формой, то оболочка не выдерживает, и эта энергия проливается на того, кто имел несчастье здесь оказаться. Но если посмотреть с точки зрения Тантры, внимательно посмотреть, энергия этого гнева, она сама по себе чистая. Здесь нет грязи. Грязь есть только в оформлении. Кода мы начинаем эту энергию разбивать на множество мелких форм, т.е. вот те формы, которые связаны … Вот этот гнев, форма гнева вписывается вообще в какую-то цепочку, как всякая форма. Вы сами можете по своему опыту вспомнить, что здесь. Т.е. всё здесь: претензии, обиды на жизнь, еще какие-то обстоятельства утесненные, и т.д. и т.д. – все это вписывается в определенную причинно-следственную связь. И когда чистая энергия, которая находится в этой форме, проливается и разбивается на множество форм – это та ситуация, когда происходит загрязнение. Что такое загрязнение? Это просто дифференциация на множество форм. Когда нечто более цельное разбивается на множество фрагментов. Почему это можно назвать загрязнением? Потому, что процесс очищения сводится к интеграции форм и распроявлению форм, растворению их. Растворить множество мелких форм гораздо труднее, чем одну большую. Как в христианстве говорится (в православии): [008] от одного большого греха проще избавиться, чем от множества мелких. Или как говорил Христос: «Время разбрасывать камни и время собирать их». Это как раз к этому относится. Сначала мы делаем грехи, потом начинаем их осознавать, они собираются в некий узел, один узел, который мы видим как причину вообще всех грехов. И тогда мы с ним уже работаем лицом к лицу, мы осознаем его полностью, и это наш шанс как раз избавиться от этого.

Как технология Тантры работает? Она не дает возможности разбиться, т.е. загрязниться этой энергии. Как происходит загрязнение? Загрязнение происходит за счет искривления путей энергии. Вот есть чистое проявление, гнев в чистом виде. Как только мы начинаем объяснять, оправдывать или действовать по третьему аспекту, эта энергия заворачивается по кругу, создается множество форм, мы этот гнев упаковываем, объясняем и т.д. И все. И энергия спущена на уровень ниже. Мы себя загрязнили. В чем состоит правильный подход? Он состоит в том, чтобы превратить эту энергию просто в проявление чего-то большего, как принадлежащее там масштабам, которые находятся на необусловленных уровнях, т.е. как чему-то бесконечному. Тогда движение энергии остается прямолинейным. Тогда мы его не объясняем, не упаковываем, и тогда не происходит загрязнения. Это – Тантра в том виде, в котором в данной линии, в осознанности, она … Я, честно говоря, до конца не знаю, что такое Тантра, но по тем фрагментам, которые я читал, я соотнес вот это с Тантрой. Распрямление потока движения. Тогда мы не даем оформиться…

М.: А как чисто практически выглядят детали?

В.: Чисто практически? Ну, вот этот гнев, да? Когда ты не останавливаешь эту энергию, даешь ей пролиться до конца.

М.: Т.е. проявляешь ее?

В.: Т.е. ты проявляешь до конца, да. Ошибка как раз всех подходов, практик состоит в том, чтобы начать это тормозить, подавлять, объяснять в какой-то момент, в любой из моментов. Если ты проявишься до конца (это не обязательно связано с каким-то внешним проявлением, что начнешь все крушить и ломать, кричать, нет, не обязательно), ты можешь проявить это… Это зависит от твоего уровня. Если ты физический человек – да, ты можешь пойти, все крушить и ломать. Но правда потом не жалей об этом – сожаление о том, что ты натворил, это тоже будет продолжением торможения. Т.е. ты должен пустить это, дать своему телу проявиться.

М.: Завершить контакт с тем, на что эта энергия направлена.

В.: Да, если ты, скажем, гневаешься на человека, то ты должен идти в него до конца с этой энергией.

М.: Т.е. завершить гештальт, другими словами?

В.: Если ты остановишься в какой-то момент, возникнет недопроявление этой энергии, а с точки зрения формы это будет проявление. Здесь два аспекта: недопроявление энергии – это ее остановка, а проявление энергии – это дать ей возможность полностью реализоваться и соединиться, тогда произойдет определенное соединение.

М.: Вот Стаса сегодня собака укусила. Он должен убить собаку был сегодня, вот его укусила собака?

В.: Тут по-разному. Есть три типа людей. Вот у меня бывает так: я, допустим, проявляю полностью, потом я подхожу к человеку, я вдруг начинаю чувствовать к нему любовь или еще что-то, я подхожу и проявляю любовь, вот и все.

М.: Вторую ногу дать.

C.: С точки зрения Дзогчен, я как бы вышел… а потом просто отследил такой момент. Дзогчен же дает другой… ты ничего не отвергаешь, не убираешь, не подавляешь, что было там. Ну, можешь подавить, без разницы. Но смысл один – ты осознаешь. И просто находишься в сознании, что я увидел, что у меня в мозге там мысли такие, что там с собакой сделать, вот там сейчас прийти это сделать, а потом… Я не был им захвачен. Т.е. был гнев, действительно, такой, что сейчас прийти там всех отмочить, но я лично взглядал, что вот такие мысли. Мне было интересно, откуда они берутся, вообще, все эти коварные планы такие, откуда все это выскакивает? Но я не был ими захвачен, с точки зрения Дзогчен. Получается, с точки зрения Тантры, я должен был схватить эту мысль как форму и пойти там …

В.: С точки зрения полного Учения, полноты, не важно, какое средство ты применяешь в данный момент, какую технику. Как самурай, допустим, он, когда тренируется годы, он изучает все практики, да? Но в момент боя он забывает про все практики и то, что ему попадется под руку, то он применяет. Не останавливаясь на этом. Не останавливаясь на том, что он применил в данный момент. Хоть он может быть ментальный человек, допустим в данном случае он применил физический метод какой-то, еще какой-то, еще какой-то, не важно. Здесь важно не тормозиться.

М.: А быть обусловленным? Гнев – это форма какая-то, да? Если я ею обусловлен, то я ей поддаюсь, и дальше могу либо пытаться форму эту …

М.: Не форма. Ты придаешь форму этому.

С.: Пусть это будет эмоция. Но если я ею захвачен, если обусловлен, да? То начну все крушить. При условии, что я обусловлен. Ты же можешь проявлять гнев, но не быть им обусловленным. Ты им не захвачен, не в нем находишься, ты лишь его проявляешь. Внутренне ты спокоен совершенно, ты проявил чувство гнева. У меня этот момент как-то…[009]

В.: Есть три уровня проявления. Я начал, но не договорил. Три уровня людей, соответственно: физический, астральный, ментальный – уровни нирманакайя, самбхогакайя, дхармакайя соответствующие. Высшее соответствие. Я говорил про физический уровень людей. Т.е. если ты ментальный человек, то ты свой гнев проявишь по-другому. Точнее, энергию этого гнева. Понятно, что гнев возможен только в переходный период. При высшем развитии практики все энергии эти освобождаются. И все, и этого нет. Но поскольку мы сразу занимаем конечную позицию, правильную позицию, да? То, что означает правильную позицию – это неостановка, безостановочность проявления энергии, проявления жизни. Ты проявляешь жизнь на том уровне, на котором ты сейчас способен. Должно быть исключено всякое подавление, всякое объяснение и всякая буферизация, спускание на тормозах – все, что угодно. Нужно проявиться и дойти… В тот момент, когда происходит соединение, у тебя открывается твоя внутренность, понимаешь? И ты начинаешь течь. Т.е. у тебя поднимается энергия, у тебя соединяются уровни, и ты выходишь в бесформенное. Но это происходит тогда, когда ты даешь до конца дойти этой энергии. Т.е. происходит соединение в тебе на самом деле. И, скажем, на твоем уровне… Все зависит, во-первых, от твоего эволюционного уровня, и от твоей конкретной позиции в данный момент. Чему ты даешь проявиться. Если ты успеешь умом схватить это и эту энергию проявить через ум – пожалуйста. Ты можешь проявить, почувствовать энергию, которая заключена в этой форме, форме гнева, и выступить в качестве божества на уровне ментального плана, проявить эту энергию там, на том уровне, да? Т.е. все зависит от этого. Чистота – это свобода проявления. Любая остановка – это загрязнение.

М.: А это не будет остановкой, если он там будет проявляться? Все равно это мысль какая-то: «Давай я энергию туда выпущу».

В.: Нет. Если ты принимаешь решение, это уже остановка.

М.: Я и говорю. А как не остановиться?

В.: Имей осознанность. Хотя бы минимальную. Что такое осознанность? Это тот пункт, через который приводится в движение все.

АС.: Сама трансформация, если говорить по Тантре: у нас возник гнев, мы его заметили в данный момент. Мы этот гнев превращаем в ваджраны. Т.е. эту двойственность, которая была причиной гнева, мы разрушаем с помощью трансформации.

М.: Если успеешь. Их же много.

В.: Осознанность – это готовность. Готовность применить. Методы или все, что угодно. Если ты отстаешь, конечно, да, тебе нужно принимать решения. В принципе, это тоже практика, если ты успеваешь все это сделать. Но осознанность чем хороша – она ближе всего к настоящему времени, и она раскрепощает твои возможности.

АС.: А если б мы не были на уровне двойственности, гнев бы тогда не возник.

В.: Да. Естественно. Но я же описываю практику в определенной последовательности. В той последовательности, в какой каждый из нас практикует, будет практиковать. С теми проблемами и возможностями, которые есть на данный момент. Понятно, что когда человек находится в осознанности, у него гнев не успевает формироваться, эта энергия переходит сразу в другие формы, она не останавливается, не застывает в форме. Поэтому возникновение форм, оно обязано неосознанности.

М.: А природа вот этой оболочки, этой формы самой, это что? Остановка?

В.: Еще раз (показывает на доске). Вот арупа, вот рупа. Здесь (показывает на рупа) материя плотная, вязкая, жесткая. Здесь (показывает на арупа) – подвижная, гибкая, текучая и т.д. Здесь форма перетекает одна в другую достаточно быстро, так что ты не можешь сказать, каждый раз ее ухватить и обозначить.

М.: Там нет форм вообще.

В.: Ну, на начальном уровне, да, нет форм. При той последовательности описания, да, сейчас нет. Здесь (показывает на рупа) вот то чистое движение упаковывается в форму. Эта оболочка имеет конкретную толщину, конкретные свойства физические в зависимости от того, какой материи здесь больше. Три вида материи: астральная, ментальная, физическая – соответственно, от того, что мы вкладываем в эту оболочку. Мы, я думаю, потренируемся подходить к этой оболочке, проходить ее и входить сюда. Нужно ощутить качество этой оболочки, что же она из себя, собственно, представляет. Вот в этот момент приближения к этой оболочке и прохождения ее как раз происходит захват всей цепочкой форм, которые завязаны на эту форму. Они сразу все актуализируются, поднимаются.

Кроме вот этой оболочки, здесь есть еще [010] аромат этой формы, что ли – ее излучение, которое создает притягивающий эффект, магнит определенный. Т.е. формы обладают способностью втягивать как воронка. Поэтому формы играют роль такого вампиризующего объекта. Они вампиризуют сознание.

М.: Как это можно доказать, исходя из определения формы? Почему они притягивают?

М.: Потому, что есть двойственность, есть прилипание.

В.: Изначально это возникает из-за того, что мы вписываемся в какую-то цепочку форм. Вот ребенок у меня, допустим, не ел первые два года сладкое. Ватрушки, булочки – абсолютно нейтрально. В какой-то момент он начал втягиваться в это. Через какие-то сначала незначительные факторы, потом постепенно он давал согласие на то, чтобы это входило в его жизнь, делал выбор в сторону этого и т.д. И со временем получается, что человек видит какой-то отблеск, допустим, напоминающий глазурь на булочке, и это притягивает его внимание. Это создает определенную воронку, которая тянет к этому объекту. И каждый объект у нас, он вписан в целые большие ассоциативные цепочки, которые имеются у нас внутри на всех уровнях, и соответственно, каждый объект в этой цепочке сразу актуализирует всю цепь. Часть цепи мы осознаем, она проходит через поле зрения, осознавания какого-то, а часть не осознаем. Так вот, конечно, лучше осознавать всю цепочку в целом. И это путь к тому, чтобы сынтегрировать все формы в нечто целое, т.е. собрать все камешки в одно место. И тогда можно практиковать избавление от всего мира форм сразу.

АХ.: Когда ты говоришь про формы, ты писал, что можно условно разделить на рупа – арупа. Когда ты говоришь о гневе, каких-то эмоциональных состояниях, эмоциональных ассоциациях, обусловленностях – это обычно связано с кама уровнем в буддийской литературе, в индуистской. Все, что связано с неконкретными формами, а с формами неврозов различных ты тоже включаешь в уровень форм?

В.: Естественно.

АХ.: Т.е., говоря о рупа, ты говоришь о кама и о рупе?

В.: Этот уровень называется кама-манасическое тело. Когда наши мысли вызывают определенные чувства, а чувства вызывают мысли. В нормальном уровне, если вот так разобрать, в норме все было бы так: вот есть мысли – отдельно, чувства – отдельно, ощущения – отдельно. К сожалению, все это перепуталось в такой клубок, который называется кама-манасическим телом, так что одно вызывает другое. И этим как раз занята сейчас психология в значительной степени – отделить одно от другого, чтобы человек, так сказать, приходя на работу, делал работу, а не занимался семьей или переживаниями какими-то. Т.е. чтобы он пребывал здесь и сейчас. Т.е. если ты чувствуешь, то чувствуй и не тормозись умом или телом. Если ты переживаешь какие-то ощущения на уровне тела, пусть твой ум не тормозит их, не объясняет. Дай прожить этому до конца и чисто. Тогда все движения идут здесь до конца на каждом из уровней, есть полнота и цельность. Как только один уровень начинает впутываться в работу другого, т.е. объяснять или там стимулировать – все, возникает взаимозависимость. Т.е. оформленность и сама обусловленность возрастает многократно. Возникает вот этот вот бесконечный круг повторяемости: одно тянет другое. Поэтому в школах более простых, там как раз задачу они видят в том, чтобы достичь чистоты проявления на всех трех уровнях. Тогда начинает проявляться естественное состояние. Учат не вмешиваться умом, не объяснять и т.д. и т.д. Пусть даже внешне это выглядит с точки зрения, скажем, социальности, не очень хорошо, но зато это освобождает энергии человека и дает ему достичь движения. Когда он достигает движения, он уже начинает освобождаться от форм и достигает чистоты, действительно – тогда, когда он не останавливается. Стоит ему только остановиться где-то, на каком-то из уровней движения, он загрязняется.

В принципе, с точки зрения двойственности, уровни чистоты разные есть. Высший уровень чистоты – это просто неостановка, преодоление инерции.

АХ.: Есть представление, что меняются состояния психические, в буддизме. Колесо этих состояний, оно тоже предсказуемо. Вмешиваться в этот круговорот психических состояний нет смысла. И они все взаимообусловлены на всех трех уровнях. Они не могут уйти независимо, ментальный от астрального и физического. И перетекание вот этого колеса состояний, оно как раз и происходит из-за того, что все эти три уровня взаимодействуют: уровень желания, уровень ментальных концепций, уровень физических действий. Учение Будды, оно не говорит человеку, что тебе нужно [011] остановить этот поток, пусть он происходит сам собой. Эти состояния все равно будут меняться, так или иначе. В этом природа, естественная природа ума. Также как вот погода: зима, весна, лето, осень. А где тогда мы вот в этой системе? Если ты говоришь о движении. Где наш взгляд должен быть, в чем?

В.: Все по порядку. Сначала вот о чем (сразу небольшой ответ). Вот три уровня: физический, астральный, ментальный. Тело, чувства, ум. Они соотносятся (соотносятся, но не соответствуют прямо) – нирманакайя, самбхогакайя, дхармакайя. В любой достаточно полной системе можно выделить вот эту троицу, три типа энергии, три типа проявления. Здесь, ну, с точки зрения популярной эзотерики, нирманакайя – это очищенный физический план, который проявляется сам по себе. Самбхогакайя – очищенные чувства. Дхармакайя – очищенный ум, просветленный.

М.: Т.е. ментальный план очищенный?

В.: Да. На самом деле, конечно, дхармакайя находится не на ментальном плане, она соответствует. Самбхогакайя соответствует буддхическому плану. Нирманакайя, ну в общем-то, имеет связь с ментальным планом, поскольку все движения на физическом плане полностью соответствуют аналогичным ментальным.

М.: Т.е. вот это вот – три нижние, как бы, ступени – это в личности, что мы имеем. А то, что буддхический – это все…

В.: Да. Это называется низшая триада. А здесь есть высшая триада. Как возникает нирманакайя вот здесь, на физическом плане? Она возникает за счет поляризации, поляризации вверх. Т.е. небольшая сдвижка здесь же, на физическом плане, даст нирманакайю. Здесь – самбхогакайя, здесь – дхармакайя. Я потом подробнее это объясню еще. Раздельное функционирование этих трех аспектов возможно, но только по высшему сценарию. Когда есть высший этот уровень, высший этот и высший этот. Сегодня при настройке можно было почувствовать это в определенной степени. Но, правда, в отношении физического уровня, самый первый, который брался при настройке, нужна была определенная опытность, чтобы понять, что это физический уровень. Потом, когда (ну, те, кто заметили) уровень анахаты стал проявляться и стали проявляться определенные чувства – это вот соответствует самбхогакайе. И потом уже в конце возникла эта тональность…, ну я описываю так, как будто большинство почувствовало это. Т.е. я же не знаю, все ли почувствовали, да? Мы должны добиться… в принципе вот эту раздельность провести. Тогда будут проявляться эти уровни: нирманакайя, самбхогакайя, дхармакайя – вот здесь просто. И нам остается только наращивать их присутствие, проявление.

АХ.: А для того, чтобы физическое тело ощущалось как тело нирманакайя Будды, для этого необходимо обрести определенный уровень блаженства? Так и называется оно – тело блаженства.

М.: Тело блаженства – это самбхогакайя.

АХ.: Ну, все равно, физическое тело также должно испытывать определенный уровень, скажем так…

В.: Я предпочитаю на этом не акцентировать внимание, чтобы люди не ставили себе целью блаженство.

М.: Там совсем другое блаженство имеется в виду.

В.: Так. Вот в отношении этих трех уровней. Я рисовал кривую. Нирманакайя соответствует вот этому участку, самбхогакайя – вот этому, дхармакайя – этому.

 

(здесь следуют 15-минутные попытки участников соотнести Дзогчен с обозначенным подходом к осознанности [011-012], которые мы сочли непринципиальными)

 

В.: Мы начнем с осознавания физического сегодня.

АХ.: Т.е. с блаженства?

М.: А вот это вот, горизонтальная, вертикальная оси, это что? Это что за координаты?

 

Рисунок гиперболы

 

 

В.: Значит, есть… Как мы договорились называть это? Центральным каналом, да?

С.: Ошо пишет, что это как бы вот вечность.

В.: Значит, вот это вот – вечное настоящее. (рисует и показывает) Здесь течет энергия жизни, ну или, скажем, по-буддистски – изначальное состояние. Т.е. это то, что абсолютно не поддается обусловливанию. Собственно говоря, что такое нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя тела? Это те же самые тела, но которые запитываются только из этого источника. Не с уровня форм, а все их проявления запитываются вот отсюда.

М. Но они в свою очередь имеют форму, раз они тела?

В.: Они имеют формы, но в то же время им удается вмещать и проявлять вот это вот. Т.е. они так выстроены. Их формы такие. Ну, можно сказать тонкие, просветленные.

М.: Пустые формы, еще есть такое понятие.

В. Да. Т.е. там как бы губчатость выше.

С.: Ну, луна на воде, она имеет ведь форму круга…

М.: Вот есть понятие в тантре: иллюзорное тело, тело пустой формы, как раз из чего создается нирманакайя. Т.е. фактически это есть нирманакайя, самбхогакайя… Т.е. как раз может быть об этом речь, что очень губчатое, действительно, тело, вот иллюзорное тело – тело пустой формы.

В.: Да. Они могут проходить сквозь стены, переноситься мгновенно в пределах Земли, вот в нирманакайя. Это пятое посвящение по Бейли. В буддизме это называется асекха. Уровень асекха. Т.е. это адепт, полный адепт, который может вот такие тела делать. Его низшие тела ушли.

М.: А максимум сколько посвящений?

В.: В нашей солнечной системе – девять. Христос после Вознесения имел седьмое посвящение. Седьмое посвящение – посвящение Будды. Всего девять. Будда не достиг еще девятого посвящения.

М.: А Падмасамбхава?

В.: Не знаю. Про Падмасамбхаву не знаю. В классике ничего про это нет.

По формам все ясно? Нужно различать, что все-таки есть недооформленность, есть форма и есть то, что выше формы, или между формами.

М.: А вот горизонтальное что обозначает? (про рисунок)

В.: Значит, у нас три уровня. Еще раз по аспектам пройдусь. Вот это третий аспект, соответствует телу. Второй аспект, соответствует чувствам. Первый соответствует уму. В более высоких проявлениях: это – качество разумности, это – любовь-мудрость и это – воля. Ну, это так, как это фигурирует, скажем, ближе к индуизму, к теософии. Скажем, как в буддизме, я не знаю. Но это соответствие есть везде. Т.е. это – третий луч, Брахма. Скажем, в буддизме, это соответствующие Будды, я не знаю их. Вот это – Авалокитешвара, второй аспект, любовь-мудрость. Первый – это Ади-Будда, видимо, поскольку «ади» – это первый.

М.: Неужели преображенный физический план – это разумность?

В.: Преображенный физический план? Ну, во-первых, физический план может быть соединением всех других. Вот, допустим, Гхош, он хотел супраментал сюда спустить. Но супраментал – это проявление каузального плана, т.е. вот этой сферы (показывает на рисунке).

М.: Это свобода от инстинкта, что ли подразумевается, вот «разумность» когда говорится? От животного там…

В.: Нет. Есть разумность… в низшем проявлении – это конкретный ум. В более высоком проявлении это ум абстрактный, на уровне души. Манас.

М.: А как к телу физическому, какое отношение имеет? Мы же тут думаем, что это физический план, вот третье тело, нирманакайя.

В.: Есть соответствие просто. В каждой системе есть три аспекта. Скажем, среди форм – это физическое тело. В общей схеме третий аспект – это вообще уровень форм. [013] Т.е. вот, допустим, семь планов. Если разделить на три части, то это – физический, астральный, ментальный. Это третий аспект. Второй аспект – это каузальный план. Первый – это вот, выше. Т.е. в зависимости от того, в какой системе мы находимся, есть третий аспект – низший, второй – соединяющий, соответствующий сердцу, середине, и высший, соответствующий головным центрам. Среди них первый аспект – это волевой, управляющий и интегрирующий. Второй – это соединяющий, соединяющий все в целое. И третий – это исполнитель, периферия, силовое подразделение, скажем. Вот в общей схеме наш проявленный мир, точнее мир форм – это третий аспект, т.е. низший. Самбхогакайя – это второй аспект, дхармакайя – первый. Здесь (показывает на рисунке) – это синоним периферии, т.е. все, что меня окружает, все обстоятельства, которые со мной происходят, физический план. Мои чувства – это второй план. Мои мысли – это первый аспект. И задача состоит в том, чтобы выстроить непрерывно перетекание энергии снизу вверх и сверху вниз, когда идет вдохновение. Когда высшие существа нам дают энергию,  мы должны ее, ну, скажем так, распихать по всем уровням. Как это выглядит, как это проявляется, как это на практике – мы потом. И наоборот: как перейти от восприятия физического уровня к высшему, к Высшему Присутствию? Присутствие или осознанность может быть трех, соответственно, уровней. Вот тот уровень, про который говорят, когда стартуют с внимательности – это физический уровень. Постепенно они переходят к большему охвату и переходят в осознанность.

Так, с формами мы закончили?

С.: На сегодня.

 

В.: Давайте теперь я опишу практику вот в этих схемах.

Ну вот я еще сейчас для тех, кто не был, расскажу о том, что мир форм является захватчиком по отношению к миру без форм, т.е. к миру чистых энергий. Т.е., как я говорил, каждая энергия, попадая сюда, в мир форм, она упаковывается. Но это процесс не пассивный, а в силу того, что в нас есть эти кусочки ассоциативных цепочек, т.е. присутствует эта материя, то захват происходит на самом деле активным образом. Как это в нас проявляется? Как активность ума. Ума, желаний и желаний тела. По-другому это можно назвать формообразующей тенденцией, т.е. когда мы желаем, у нас на уровне инстинкта развита способность оформлять. У кого-то это на уровне тела проявляется, у кого-то на уровне чувств, мы тогда говорим о человеке чувств, человеке тела. У кого-то на уровне ума, конкретного. Тогда мы говорим, что это мыслитель.

Таким образом, получается такая картина. Ну, возьмем, допустим, уровень ума. Когда мы направляем внимание на объект, ум захватывается этим объектом. Т.е. объект активно притягивает внимание. Вот, допустим, вот так вот кладу (кладет некоторый предмет), и ум втягивается в объект. Эффект магнита. Он уже не может абстрагироваться от этого. Происходит отождествление, втягивание. Вот этот инстинкт изучения. Энергия ума начинает идти в объект, и попутно активируются, актуализируются цепочки, которые связаны с этим объектом. Во-первых, вы видите форму, квадрат. Кто-то видит квадрат, кто-то прямоугольник. Те, кто видит прямоугольник, тем сложнее. У них сразу вспоминается, допустим, золотое сечение, еще что-то. Т.е. у них больше шансов… Т.е. чем более выделен объект, тем больше он захватывает. Дальше, вы видите «ТДК», надпись «ТДК». Ну, кто-то видит, кто-то нет. Кто-то видит руки, цвет и т.д. Как вы делаете это различение? [014] Вы, по сути, рисуете, вспоминаете, дорисовываете то, чего нету, добавляете в свою базу данных. Т.е. происходит восстановление целой цепочки. Как бы строится голограмма…

М.: Чем умнее объект, чем больше человеческих ресурсов туда засунуто, тем больше эта цепочка. Т.е. если это умный продукт, допустим, программный какой-то, то у нас цепочка сразу выстраивается вообще там многоэтажная.

В.: Да, если вы знаете особенно, что такое… Получается, что наша форма, она сразу актуализирует все эти вещи и, по сути, захватывает сознание. Мы не можем воспринимать уже эту вещь… Вот представьте себе, чтобы воспринимать это так, как оно есть, просто, безо всяких причинно-следственных связей, нужно чтобы эти цепочки не хватали этот объект. По сути, это вот та материя, которая есть (материя ума в данном случае), она налипает на сознание и обуславливает его так, что мы перестаем воспринимать объект, вот как ребенок его воспринимает. Перестав его воспринимать так, мы теряем доступ к энергии, вообще к чистой. Что такое чистая энергия? Та, которая не останавливается. Здесь мы уже остановили, мы упаковали объект. Часть этой цепочки не осознается нами. Вот мы осознали, что цвет, соотнесли, у нас мгновенно пронеслось: ассоциация, море, допустим, еще что-то. Здесь мы еще с чем-то списали. Т.е. там несколько цепочек сразу, да? И все. Объект перестал существовать сам по себе. Он уже не существует как уникальный, индивидуальный. Он уже существует как вписанный во множество цепочек. Он уже стал ближе нам, с одной стороны. А с другой стороны он вообще стал бесконечно далек, потому что он перестал быть самим собой.

М.: Так невозможно самим собой. Это вещь в себе. На уровне дхармакайя, может и возможно.

В.: Так вот наша задача – научиться вещи воспринимать, как они есть. Как это выглядит? Вы можете легко логически прийти к тому, как выглядит восприятие при практике. Избавьте вещь от всяких качеств, которые присущи обычному восприятию, от всех форм и оставьте просто чистую энергию в движении. Вот это будет нормальное восприятие. Причем, поскольку это будет лишено формы, это будет соединяться с вашим внутренним каналом, с вами внутри. Поскольку для того, чтобы снять форму с объекта, вы должны, во-первых, снять форму с себя, так? то значит вы, получается, напрямую соединяетесь с объектом, энергетически. На всех трех уровнях. Ну, или на каких-то уровнях, которые в данный момент вам доступны. Но в любом случае это будет непрерывное движение. Это не будет торможение. Примерно так. Но это уже уровень достижения.

А теперь, как это выглядит в переходный период? В переходный период идет борьба между формой и не-формой. Т.е вы то открываетесь, то закрываетесь, происходит такая пульсация. Вы боретесь с формой за необусловленность. И происходит такая как бы осцилляция. Т.е. вам то удается снять форму, то не удается. Но для своего чистого проявления в виде энергии для объекта нужен определенный временной, что ли, период. Когда он будет в чистом виде, тогда вдруг у вас откроется зрение. А пока будет происходить такое как бы мерцание объекта, он будет то проявляться, то распроявляться. То как бы в старой форме, то как бы исчезать. И вы будете воспринимать это, как «ну вот не могу что-то понять, что это такое». Стоит стул. Потом вы видите, что – нет. Потом в какой-то момент у вас включается формообразующая снова функция, вы снова собираете стул, потом он снова исчезает. И вот так это будет пульсация происходить. Эта пульсация, она имеет определенные характеристики: период, частоту. И со временем…

Практика сводится к чему? Почему я сказал, что это идеальный вариант, когда это все переходит? Потому что поначалу нет этой непрерывности. Есть разрывность: вот есть такое присутствие, такое, такое (рисует). И вы прыгаете туда-сюда. И есть вот эти провалы, разрывы. Поэтому нужна практика непрерывности, т.е. соединения. Привнесения непрерывности. Как это привносится? Ну, в более-менее обычных практиках это достигается за счет практик, связанных с внимательностью. Допустим, вы ходите по кругу, стараясь быть очень внимательным, так, чтобы не забывать ничего из того, что вы делали. В любой практике, где создается непрерывность чего-то, связанного с вниманием, там создается непрерывность движения энергии. И там происходит соединение отдельных фрагментов восприятия в нечто целое. И тогда энергия имеет возможность просто быть непрерывной и не останавливаться на границах этих фрагментов. Вот смотрите, скажем, я сделал несколько шагов. Мое внимание переключилось куда-то, потом я снова вернулся. Но возник вот этот разрыв, граница проявления: т.е. я – делающий это движение, и я – не делающий, т.е. отсутствующий здесь. Вот здесь возник разрыв. В этот момент энергия прервалась. Возник резкий переход энергии, т.е. возник угол. Вот энергия шла (рисует), возник угол. Что мы знаем из физики? [015]Что на всех углах происходит остановка движения, правильно? В этой точке произошла остановка движения. И здесь произошла потеря осознанности. Потому что осознанность и движение – это вещи взаимосвязанные. И наоборот.

М.: Нет, а может наоборот? Сперва происходит потеря присутствия или осознанности, а, как следствие, движение…

В.: Эти вещи взаимосвязаны. Потому что если у вас энергия движется, вы имеете внимательность и осознанность.

С.: Тогда получается, когда возникает осознанность внизу, и стрелка пошла вверх, тоже в этот момент замирание, получается?

В.: Здесь вопрос о курице и яйце: что было раньше: осознанность или энергия? На каком этапе вы эту цепочку прервете, там и будет.

М.: Дзогчен говорит с точки зрения осознанности. Тантра – с точки зрения энергии. Т.е. начинают с энергии в Тантре, а в Дзогчене с осознанности, вот и все. Подходы просто разные.

В.: Вот в этой практике безразлично, с чего вы начнете, важна сама практика. Ну и плюс к тому, важно развивать энергетическую сторону практики, т.е. то, что называется шакти. Нужно развивать шакти. Это как раз внимание к проявлению всех аспектов, т.е. тело, чувство и ум. Отсюда вытекает, что полезны все практики, которые связаны с воспитанием непрерывности энергии, или, по-другому, созерцательности.

М.: Тантра так и переводится – непрерывность, один из переводов.

В.: Да? Ну, значит, все нормально.

М.: Непрерывность присутствия, осознавания. Там за счет энергии просто Присутствие возникает.

В.: Да. Но если брать изолированно, это … как сказать? Ущербность в этом есть. Должна быть полнота. Полнота – это энергия-осознанность-Присутствие. Это как раз вот эта вот кривая. Если брать отдельные участки этой кривой, возникают отдельные Учения. Вот. По крайней мере, я намереваюсь взять какую-то полноту. На самом деле это не полнота, а просто непрерывность проявления. Сверху до низу, и все. Но сам вид нашего проявления как людей, имеющих текущий уровень эволюции и т.д., живущих на этой планете, в таком-то городе – он подразумевает определенное фрагментирование энергии. И вот с этой позиции мы должны исходить, стартовать, чтобы выстроить вот эту непрерывность осознанности и энергии. Т.е. по сути практика, один из аспектов – это стирание границ между формами.

АХ.: Ну вот ты же сказал, что есть разные типы людей: астральные, физические и ментальные. И одним людям невозможно порой работать с уровнем энергии постольку, поскольку они недостаточно ментальны. Вот ты сказал про уровень шакти. Шакти – это как раз та энергия, которая может являться изначальным топливом вот в таком осознавании. Если эта энергия Шакти изначально не присутствует, человек не оперирует ею от рождения, то обрести ее он может, ну скажем, найдя энергичную женщину, да? А если сам он был сутрический человек, то он сутрическим и останется.

В.: Шакти – это третий аспект, все равно. Что такое Шакти? Это энергия, которая помогает вам проявиться просто, на периферии, на уровне форм, вот и все. И какой-то уровень этой энергии все равно есть, проявление. Ну, здесь вопрос уже тактики практики, т.е. как выстроить свою практику, исходя из имеющихся ресурсов.

Конечно, вот такой синтетический уровень все не могут взять, но в принципе, дело идет к тому, по сути. Все три аспекта должны соединиться. Три лица троицы должны соединиться.

М.: Это как четвертый путь у Гурджиева, да? Синтетический.

В.: Ну, в тех двух группах мы как раз примерно… что-то похожее на четвертый путь. По форме в начале очень похоже. Но по сути развивалось вот это Присутствие. Сразу. С тем, чтобы оно могло своим давлением соединить человека с периферией правильно, более правильно.

Но здесь, в нашей конкретной компании мы начнем немножко по-другому. Хотя я ставил генеральную линию вот эту (рисует). Сначала исходим из центра, пытаемся все-таки осознать, стать ближе к настоящему, [016] потом выходить на периферию и достигать второго аспекта. Потому что, идя со стороны физического тела, физического проявления и соответствия физическому на уровне ума, мы мало способны взять уровень высоких чувств. Или уровень света, можно назвать. Практически все люди, большинство, их практика затухает. Они не могут прорваться через вот этот уровень форм. Т.е. практика все-таки рано или поздно падает. Она сводится к каким-то… Ну, это можно назвать замыливанием, повторением, т.е. практика теряет свою яркость, интенсивность. Шаблонность. Они набирают это и не могут дальше прорваться, вот и все. Когда истина начинает организовываться, организация становится важнее, чем практика, передача своего опыта становится важнее, чем освежение своего собственного опыта и т.д. И вот где-то люди застревают.

А если все-таки становиться ближе к настоящему, вот без всяких компромиссов сразу стараться вырабатывать Присутствие, то можно как бы стирать влияние этих форм и освежать практику, становиться в позицию начинающего постоянно.

С.: Там метод есть, называется «метод водопада». Когда ты достигаешь чего-то, берешь и сваливаешь все в кучу, падаешь опять вниз, чтобы не замылиться.

В.: Да. Конечно аспект, связанный с материями, т.е. со стихиями или с элементами, он тоже важен. Поскольку люди, не обладающие нирманакайей (т.е. нирманакайя – то же физическое тело, только не набирающее вот этот яд форм и оформленность), поскольку мы все имеем эту тенденцию набирать, то мы должны осознавать, что набираются вот эти грубые элементы, которые нужно постоянно растворять. И поэтому практика выглядит не так равномерно, как хотелось бы. Т.е. ты включил, проснулся, включил практику и пошел как бульдозер, непрерывно, все срезая по пути, уничтожая все формы, достигая необусловленности – нет. Наша неосознанность, она имеет один из источников – набирание форм. Т.е. входит вот эта материя более плотная. Вы поработали с утра, разгребли мусор, просветлились, вышли. Через эти поры, как сказать, в канал проникла материя определенная, более тяжелая, какие-то элементы, и мы чувствуем, что нам надо, допустим, выделить конкретное время для распроявления этих форм. Т.е. практика равномерной быть не может поначалу. Т.е. нужно, допустим, сидячую практику делать, скажем, больше. Ну, в движении тоже надо делать, но поначалу больше сидячей. И вообще при каких-то проблемах, когда вдруг выплывает какая-то карма, и она начинает собирать тяжелые элементы, тут мы должны, конечно, серьезно к этому отнестись, чтобы все распроявить и до конца. Дождаться конца этого проявления.

И как раз ошибки связаны с тем, что люди не осознают вот такие моменты, что не все однородно в практике. И когда человек говорит, что надо практиковать, вот все, постоянно, а потом по факту оказывается, что он не может этого достичь. Все равно в нашей жизни нужны формы. Вот также как Будда говорил, что с помощью одной занозы вытащить другую. Т.е. с помощью формы избавиться от другой формы. Это возможно только тогда, когда ты имеешь достаточную свободу от форм уже. Потому что иначе ты взял эту форму, для того чтобы освободиться и тут же завяз в этом, вот и все. И на определенном уровне практика выглядит так, что вы нарабатываете определенную силу одним движением избавляться от форм. И просто фильтровать формы вообще. Но для этого нужно развить определенный род силы, что ли, возможность.

Теперь давайте еще немножко все-таки завершим о формах вот в каком аспекте. Множество мелких форм – это хуже, чем несколько крупных. И к чему же этот процесс сводится? Этот процесс называется интеграцией. Когда все формы соединяются в какую-то одну. Это определенный уровень посвящения, когда вообще все эти цепочки, когда они пройдены вашим умом, осознаванием, и вы понимаете, что все формы суть одно, что это рупа, в принципе, просто рупа, и все. И для вас вопрос сводится к преодолению одной большущей формы, которая называется «образ себя». Или «личность». Т.е. вы осознаете, что вообще вопрос форм сводится просто к вашей собственной личности как к одной форме. Но для этого нужно провести интеграцию, т.е. избавиться от всяких мелких бесов, да? здесь, чтобы не обращать внимания, не стягиваться на них. [017] Для этого нужно развить достаточно большую энергию, непрерывность энергии, практику. И тогда все сводится к тому, чтобы уничтожить образ себя.

М.: А есть опасность завязнуть в этот омут? Т.е. вот мы создаем такой мощный образ себя, при этом фактически выплавляем массу усилий, а потом завязаем просто в нем. Т.е. такой человек со способностями получается…

В.: Да. Это очень сильный монстр. Это называется «страж порога», вообще-то. Получается, что вы встаете перед порогом, и этот демон, страж порога, препятствует вам пройти на следующий уровень. Здесь происходит испытание, да. И поскольку этот уровень связан с выковыванием вообще ментала, т.е. вот если взять пирамиду, смотрите: три аспекта (рисует) – третий, второй… т.е. тело, чувства и ум, он начинает интегрировать всю пирамиду и берет все как одно целое с уровня ума. И здесь легко стать добычей гордыни… чего угодно. Ну, обычно, гордыни, потому что встал здесь, и все. «Я хозяин всей матрицы этой, я все обозреваю, все вижу, все могу». И вот он здесь, по сути, отождествился с этим стражем порога. Преодолеть это…

М.: В одиночку вообще возможно это преодолеть?

В.: Это возможно, для немногих. Поэтому здесь погибло много достойных людей. Здесь происходит определенная кристаллизация материи сознания. И здесь нужен огонь, чтобы расплавить это. Т.е нужно вызвать огонь. Какими качествами должен обладать человек, чтобы преодолеть такую кристаллизацию? Ну, во-первых, абсолютная честность. Во-вторых, безжалостность по отношению к себе. Поскольку, вызвав огонь, он тем самым вызовет страдания, ну, полностью для себя переплавку там, его страдания будут очень большие, огромные, и он должен любить жизнь больше, чем свою личность. Он должен любить чистоту и глубину проявления больше, чем любую схему, любой там уровень управления, любой комфорт. Ну, здесь комфорт на уровне ума в основном, когда сводится к этому уровню, т.е. он встал в комфортную позицию: все ясно, все четко, все идет по плану[1].  

И если внутри у него есть наработки, то с уровня тела начинается вот это будирование, недовольство тем, что происходит торможение жизни. Т.е. тело, оно тупое, у него нет таких ментальных наворотов, объяснений там, и оно просто хочет проявиться, если у человека есть заслуги и прочее. Поэтому у них могут возникнуть там болезни и прочие испытания. Если у человека есть сила, тогда испытание на него сваливаются. Либо выступает с уровня каузального, то, что называется душой, начинает бомбардировать жизнь человека. Если человек на уровне ума не понимает, что ему нужны перемены – на уровне чувств. На уровне чувств не понимает – тогда его на уровне физическом, это проявляется как обстоятельства, все начинает крушиться, ломаться. Когда эти сигналы не доходят – ну, все, погиб человек. Т.е. разрушается внешняя жизнь человека. Это соответствует третьему посвящению или, как же это в буддизме называется? Ну, перед уровнем Архата как называется посвящение? Анагамин. Ну, это как раз уровень, когда человек может проявлять, после третьего посвящения, может проявлять вот это присутствие. Уже не осознанность, а Присутствие, вот этот уровень. Но проявляет он его так, спорадически, не на всю катушку. Т.е. не всегда доступно это.

Значит практика. Практика физической осознанности. К чему она сводится? Скажем, вот есть объект (рисует). Как мы себя ведем обычно по отношению к объекту? Мы доходим до объекта, касаемся его и проникаем, отождествляемся. Проникновение – это что? Это не то, сущностное, проникновение. Это выстраивание цепочек. Т.е. встраивание в круг. Ну, давайте для примера. Вот объект. Теперь следите за тем, что же вы на самом деле делаете? [018] Проследите, как вы вписываете этот объект в цепочки. Ну, я имею в виду с точки зрения обычного ума. Какую фигуру совершает ваш внутренний взгляд? Посмотрите, как ваш внутренний взгляд реагирует? Какую линию он описывает внутри вас, посмотрите внимательно. Понаблюдайте.

С.: Прерывно.

М.: Колебания.

В.: Эти колебания или выбросы, они связаны с переходом на другую ассоциативную цепочку. Теперь заметьте, что ваш внутренний взгляд, он отходит от прямого и движется по периферии. Отметьте этот момент. Т.е. вот есть прямой взгляд, мысленный и физический на объект, и есть боковой.

М.: Причем такое ощущение, что сверху и снизу. Сверху от объекта к себе, а снизу от себя к объекту.

В.: Да. Здесь нужно просто отметить, самое важное, что вот такое изучение объекта, оно требует смещения прямого фокуса внимания на периферию. Вот это посмотрите. Ваше внутреннее внимание смещается вбок. Все увидели это?

А теперь наоборот, посмотрите прямо в этот объект, и внутренне и физически. Смотрите и не давайте уходить взгляду. Просто смотрите прямо. Видно, что внимание прыгает вбок?

М.: Вообще долго невозможно смотреть прямо.

В.: Внимание прыгает вбок? Видно? Почему это происходит? Это формообразующая активность ума и физических чувств. Т.е. для того, чтобы оформить объект, вы должны прыгнуть, связать с какой-то цепочкой, достать до ближайшей цепочки.

М.: Ассоциации еще не возникают. Прыжок видно, а ассоциации нет.

В.: Ну, это латентно. Есть эти тенденции – прыгать, но конкретное проявление зависит от того, в какую среду попадет твой ум в данный момент. Т.е. среда, она как? По углу радиальному и по глубине. И еще по высоте относительно муладхары-сахасрары. Т.е. вот – проявление. Т.е. то, какую мы материю собираем, зависит от трех факторов. Вот если взять сушумну, вот здесь муладхара, здесь сахасрара, и вот наша аура (рисует). Вот если это прямо взять, зависит от угла вот этого, вбок, дальше, от глубины, т.е. расстояния, и от высоты здесь. Т.е. на разной высоте разные уровни материи, т.е. разные среды. Соответственно, разные плотности формируются, виртуальные структуры, формы.

М.: В смысле, как высота? Я не понял.

В.: Ну, по высоте: вот муладхара, вот сахасрара. Т.е. если ты смотришь вот сюда вот, то эта материя соответствует вот этой чакре, этому элементу, этим уровням проявлений. Поэтому заметьте, скажем, если мы думаем о сексе, то у нас внутренний взгляд направлен на этот уровень. Заметьте при случае. Ну и т.д. Если на уровне низших чувств, то на уровень солнечного сплетения.

М.: Поэтому все святые всегда смотрят к небу.

В.: Да. Поэтому вот этот уровень горизонтальный имеет большое значение. Если мы смотрим выше горизонтали, мы смотрим в неоформленное, по сути. И, скажем, дурные мысли генерировать практически невозможно, если мы смотрим вот так вот.

М.: Ну поэтому практические рекомендации всегда по созерцанию – [019] выше горизонтали.

В.: Да. Поэтому если вы видите, что человек глаза опускает, значит он формирует, он направлен на создание формы, полностью. Но это не касается специальной практики. Потому что есть практики, скажем, при практиках бывает перенос, скажем, когда мы переносим материю более высокую, т.е. просветляем, то наш взгляд может двигаться по вертикали сверху вниз. Или, скажем, если переносим с какого-то уровня на физический, проецируем, передаем энергию, или, скажем, делаем инициацию этого уровня, то мы тоже можем… Но только в таких случаях.

С.: А значит ли это, что когда вот ты что-то сейчас говоришь, возникает форма мысли какая-то и получается, что пытаешься ее встроить в вот эту ассоциированную цепочку, да? И вопрос мы задаем, когда вот мы не можем встроить куда-то. Понимаешь? Ну ты сказал что-то, а я знаю, что в буддизме есть вот такая фигня, я пытаюсь включить все это в одну цепочку. Я говорю: «Слушай, а это не вот так ли, так ли?» Ты говоришь: «Вот так-то». Я подключил – и зашибись! Так получается? Все, что ты сейчас говоришь, мы тоже, получается, включаем в какую-то большую ментальную цепь, да?

В.: Да. Но это то же самое, что с помощью формы добиться необусловленности. Т.е. практика, она требует объяснений и т.д.

С.: Не, я просто про сам механизм. На уровне ума точно также все срабатывает, получается, в данный момент?

В.: Но вот это момент удачи, успеха, это достраивание звена. Как мне объяснил один человек, «Аллах» означает в переводе «замыкающий цепь». Чувствуете, какая сила в этом? Ну, я над этим не размышляю обычно, я просто пытаюсь почувствовать.

С.: А почему не «размыкающий цепь»?

(Смеются)

В.: Ну, видишь, смотря на каком уровне это все воспринимать. На каком уровне своей обусловленности. Если ты находишься в тяжелой ситуации, тебе тяжело, жизнь тяжелая, ты замыкаешь цепь – это настолько тяжело! Это такой дамоклов меч. А, скажем, для суфия, замыкающий цепь – это вообще! Это вообще так классно! В этом такая свобода, необусловленность.

АХ.: А суфий, он третье посвящение получает, когда он … Которого камнями закидывали.

В.: Нет. Ну, суфии вообще стремятся к четвертому посвящению, изначальная установка. Ну, она подсознательная такая.

С.: А когда мы смеемся, мы разрываем, получается, цепь?

В.: Ну, конечно. Смех возникает тогда, когда возникает переход от одной формы к другой быстро. Вот допустим, поставлены в парадоксальную ситуацию, и ум не знает, что выбрать. И начинает вот так вот вибрировать. В любом случае это связано с двумя какими-то полярностями. И вот я читал, что если человеку не дать, живот, этот уровень обездвижить, закопать, допустим, в песок плотно – человек не сможет смеяться. Но это вибрация между физическим *****, полярность.

АХ.: А состояние смеха, оно на этой гиперболе где находится?

В.: Ну это третий аспект. Всего лишь третий аспект. Но в третьем аспекте должны соединиться все. Что такое чистый третий аспект? В нем соединены первый и второй.

Практика выглядит так: сначала мы развиваем осознанность как присутствие, потом мы его выносим на периферию, т.е. они начинают соединяться с периферией, с периферией в себе прежде всего. Поскольку наш мир – это проекция внешнего, ну, взаимная проекция, то мы работаем с собой, со своей собственной периферией. И когда мы так удачно соединяем все, то возникает текучесть, непрерывность осознанности и т.д. Но вот уровень дхармакайя, т.е. этой прямой вертикали и такого полного присутствия, интенсивного, это будет уже на втором плане. Не знаю, как вам удастся вписать это в свою систему, потому что с моей точки зрения это было как раз самым слабым звеном во всей этой схеме.

С.: Опыт будет какой-нибудь?

В.: Да! Я думаю, что он начнется, ну после определенной инициации, он начнется и будет набирать силу. Инициация просто сводится к передаче энергии и передаче позиции, внутренней, что ли, позиции. Потому что вертикаль обладает тоже качеством магнита, она тоже втягивает. Поэтому если вы осуществляете какую-то передачу человеку, то он начинает с периферии втягиваться к центру. Ну, для человека это может проявляться по-разному. Скажем, [020] один человек после разговоров упал в обморок, попал в больницу, т.е. он втянулся слишком резко, а не было момента переходного, чтобы взять вот это, какой-то осознанности достичь. Причем он забыл вообще меня. Я прихожу к нему в больницу, так, раз: «Привет. Мы что, виделись? Знакомые?» Мы с ним проговорили несколько часов. Поймал я его так: я собирал группу свою самую первую и ходил по улицам, собирал людей. И вот выходя из пиццерии (он входил), я через несколько шагов осознал, что это нужный человек, к нему подсел, сказал, что надо бы поговорить. Тут оказалось, что он как раз ищет петлю, чтобы повеситься. Ну, это я так, условно. Т.е. у него были такие страшные разочарования по жизни, и я его выловил. Другая девочка, у нее наоборот, после встречи со мной погиб друг, и она искала выход, была вынуждена прийти в группу. Ну, она была такой очень продвинутой тоже. Т.е. вот, всяко бывает.

М.: После встречи с тобой… У нас длинные руки… Знайте, где бы вы ни были…

(смеются)

В.: Если нам повезет… Ну, я не знаю когда мне сделать эту инициацию: сегодня или в следующий раз. Но что я хочу сказать, по регламенту практики вообще всей. Основная практика – между занятиями и на ритритах. Второе, начиная с начала практики, мы относимся к жизни уже по-другому. Там нет места для, скажем, таких разборок, что «почему вот ты вот так сделал» или «я на тебя обиделся» или еще что-то. Т.е. все рассматривается как рабочий момент практики. Т.е. все проявления – это ваши собственные проявления. Все проблемы – это ваши собственные проблемы, это не чьи-то, не надо вешать на другого, что он виноват. Т.е. никаких обвинений и каких-то упреков не должно быть. Все рассматривается как ваша собственная проблема. Как ваше уплотнение, ваша форма.

М.: Это подразумеваются только практики, которые требуют взаимодействия активного что ли?

В.: Да. В общем-то, да. Вот мы сидим и, в принципе, мы по большому счету практикуем, подразумевается. Ну, надеюсь, со следующего занятия так и будет. Т.е. если я говорю – я практикую, я осуществляю, допустим, передачу, взаимодействие с человеком. Если человек слушает или говорит – он тоже практикует, т.е. он не поглаживает свое эго, не занимается самодовольством, самолюбованием или поисками какого-то самоудовлетворения ума, а он находится в именно осознанности, осознает. Это не значит, что он себя тормозит, тормозит свои проявления – нет. И это не значит, что он ищет возможности для проявления, для самовыражения – нет. Потому что самовыражение в личностном духе – это тоже торможение. Это не значит, что он должен думать, что он говорит. Потому, что думать, что ты говоришь – это тоже торможение. Но тем не менее желательно говорить, проявляться, но в духе практики, т.е. в духе неторможения. И уже произнося какое-то слово, ты уже должен десять раз осознать этот процесс. Вот так примерно.

Дальше. Вот в той группе как-то выяснилось (хотя все говорилось, но…), что вот я опоздал, допустим, опаздываю время от времени – значит, ну как бы я не уважаю. У некоторых такое возникло. Для меня это полный бред. Мы договорились о практике, во-первых. А даже с точки зрения дискретной, время это можно использовать для практики. Во-вторых, в жизни наш комфорт для личности – это вещь случайная, по большому счету. И гораздо более безопасно рассматривать, и продвинуто и нормально со всех точек зрения, всё, как практику. Любой дискомфорт для физического тела, для чувств, для мыслей надо рассматривать как возможность попрактиковать со своими собственными плотностями, уплотнениями, и все. И на самом деле нет такой вещи как какой-то объективный дискомфорта. Вот это, кстати, нужно очень четко знать. И вообще, проверьте это утверждение на своей жизни.

С точки зрения третьего аспекта, т.е. разумности, здравого смысла, можно объяснить, почему. Мы знаем это из современных психологических подходов, что многие вещи, которые с точки зрения обыденного сознания являются дискомфортными или нежелательными, с точки зрения здравого смысла вполне нормальные. Ну, вот я мог бы, допустим, с точки зрения здравого смысла объяснить, что если б я пришел сегодня к одиннадцати часам, то я не смог бы здорово помочь друзьям. Т.е. благодаря тому, что я опоздал, я помог друзьям. Больше никто им, наверно, не смог бы помочь. Но это объяснение с точки зрения третьего аспекта.

С.: Ну это выстраивание приоритетов.

В.: Это выстраивание в форме. Я (с точки зрения здравого смысла или еще чего-то), [021] я это объясняю, я демонстрирую, что такие жесткие вещи, какие-то привязки, они на самом деле не являются самыми целесообразными вещами в нашей жизни. Что жизнь на самом деле шире и богаче, чем мы можем себе представить. Но в нашей практике такие объяснения не должны иметь места. Мы не должны объяснять жизнь. Не объяснять ни с точки зрения разумности, ни с точки зрения здравого смысла. Потому что это уход от работы. Мы должны заниматься просто осознаванием. Если мы знаем, что жизнь шире наших представлений, то это должно распространяться не на уровне ума, а на уровне практики, бытия. Как это проявляется? А так, что, вот хорошо, допустим, кто-то опаздывает или я опаздываю. Но это не значит, что я должен нестись на всех парах, забывая про практику. Нет. Вот с точки зрения третьего аспекта это можно объяснить: я опаздываю, но я иду и практикую и через эту практику я соединяюсь с группой, и я вношу свою лепту, вхожу в общий поток. Если я буду нестись, ну, сэкономлю я пять-десять минут, ну даже полчаса, но я вырву себя из жизни в этот момент. Не будет той непрерывности, не будет того осознавания, будет вот это набегание форм, которое будет выбивать и разрывать мою линию.

М.: А если есть более жесткие обстоятельства?

В.: На самом деле их нету. Вот как показывает опыт просто, даже не разумное какое-то обоснование, а исследование…

М.: Если от опоздания человека зависит большее, не просто соединение с практиками, а нечто большее.

В.: Понимаешь, как ни странно, у меня в жизни… - она мне продемонстрировала несколько вещей такого порядка. Чем больше люди ругаются за что-то, т.е. они бьются за что-то, тем больше это означает, что ситуация уже давно решена, и от них ничего не зависит, во-первых, и решена она скорее всего (ну, в моей жизни оказывается так), что решена позитивно. Вот. Это раз. А второе, оказывается так вот почему-то… ну можно рвать и метать, потом оказывается, что все это было ненужно, во-первых, а во-вторых, что это было вредно, т.е. можно было ухудшить ситуацию, ну, с внешней точки зрения. В моей жизни таких примеров полно просто. Если б я успел, допустим, было бы хуже. Если б я сделал это, было бы хуже. Вот таких примеров много.

С.: Вот смотри: если что-то накладывается на что-то, получается два события, где приходится брать приоритет, не значит ли это, что до этого не был осознан? Где-то до этого была осознанность потеряна? Значит ли это, что если я осознан, то таких ситуаций не возникает?

В.: Нет, ситуации будут возникать. На самом деле сами эти события проявляются через фильтры наши внутренние.

С.: Но ты же их проявляешь, правильно? Я проявляю все события. Кроме меня эти события никто не проявляет. Если где-то что-то какая-то накладка или что-то произошло, то проявил это все я. Значит, я не был осознан где-то, получается?

В.: Да. И общее правило такое: нужно должен делать то, что находится в непосредственной близости от тебя, здесь и сейчас.

С.: Вот понимаешь, если идешь, нужно идти по улице и не думать, что я опаздываю там, что там происходит. Надо идти просто и шаг за шагом наблюдать, что происходит.

В.: Да. В присутствии, там все очень просто. Оно снимает вообще всю эту шелуху, и время исчезает. Исчезают все проблемы, связанные со временем, с оправданием твоей жизни.

С.: Оправдание смысла вообще не имеет никакого. Оправдание ничего не дает.

В.: А оно, бывает, наваливается. Понимаешь, тут момент вот какой. Тут тонкий момент достаточно. Дело в том, что мы много вещей вытеснили на периферию, мы многое объяснили.

…

Здесь вообще подход гораздо проще – это просто путешествие сознания в материи, и все. Оно не кончается и не начинается. Оно есть, и вы должны свободно двигаться, стоите вы или идете или и т.д. Всякие согласования, объяснения – это всего лишь проявления новых форм, если вы в это вкладываетесь. Если вы делаете это в духе практики, без нагружения формы, без придания ей какого-то значения и т.д., то это тоже остается в практике.

С.: А как мы это теперь переносим в жизнь, если в жизни, в бизнесе, там же нужно конкретно договариваться, там все конкретно.

В.: Это не исключает практику. Практику это не исключает.

М.: Вот в результате практики определенная расслабленность возникает. Это ошибка?

В.: Нет. Это же твоя внутренняя позиция, как ты чувствуешь себя: [022] осознающим или нет, и все. Т.е. можно и то и обратное делать и с осознанностью и без осознанности. Скажем так: плотное набегание форм требует большей осознанности и большего присутствия, вялое протекание форм и их борьба с тобой может быть преодолена более слабой осознанностью, понимаешь? Все зависит от интенсивности процессов.

М.: Нет, вот более конкретно. Вот в бизнесе надо планировать, прогнозировать. Как это со «здесь и теперь» сочетать?

В.: Так это такая же деятельность, как и все другое – планирование. Как ходьба по улице и т.д. И все. Все это тоже делается в состоянии практики. Просто здесь моменты более тонкие, связанные с тем, что нам приходится ум направлять в какую-то сторону, но это нужно делать так, чтобы … Вот когда мы начнем практику, практику прямого взгляда и осознавания, тогда будет понятно. Здесь еще момент, связанный с… вот как раз мы подходим к такому тонкому моменту, как пребывание здесь и сейчас. Как можно, пребывая здесь и сейчас, что-то планировать и вообще какую-либо деятельность…

Во-первых, «здесь и сейчас» в полноте невозможно достичь сразу, это четвертое посвящение. Посвященный этого уровня пребывает здесь и сейчас. Это раз. Мы будем достигать этого спонтанно, в основном, т.е. в какие-то моменты вдруг будут происходить прорывы и такие вертикальные… нанизывания, что ли, или пробои, вертикальные пробои, которые просто пришпиливают к настоящему времени и все, ты осознаешь – да, вот оно, настоящее, примерно как выглядит. Это как удар молнией выглядит. Вот как, буквально, по сахасраре такой удар мощный, мир вот так вот… Вот как в «Матрице», помните, вертолет когда ударился и пошла волна. Но здесь волна более быстрая. Мир вот так вот вздрагивает весь, и ты тоже вздрагиваешь и вдруг оказываешься в настоящем. Потом это становится постоянным состоянием. Когда получается посвящение. И это связано с полной осознанностью.

Есть степени осознанности и степени приближения к настоящему. Но это, знаете, на что похоже? Ну вот, скажем, стержень, да? И он находится в воде. Или лучше вот, я приводил такой пример. Вот есть такая торпеда, суперторпеда российская, так у нее вот как устроено: сама торпеда, а здесь зонтик. Так вот когда она несется, этот зонтик разгребает здесь всю воду – и торпеда, по сути, оказывается в вакууме. Сопротивление уменьшается в несколько раз. Короче говоря, она плывет со скоростью где-то 300 км/ч. Т.е. от нее невозможно увернуться. Так вот настоящее – оно находится вот так: вот это матрица все, матрица, матрица, время, время, время – и вот наш канал, он находится в таком безвоздушном пространстве. А мы вот здесь вот, как ум, форма, и мы не можем подойти к настоящему через матрицу. Не можем, здесь – безвоздушное пространство. Но в какой-то момент можно просто перескочить как бы эту пропасть и здесь оказаться. Т.е. постепенно мы не можем подойти. И практика, она учит достигать состояний, в которых мы можем сделать этот скачок каким-то образом. И видно в практике, как ты начинаешь приближаться. Там выглядит примерно так: ты начинаешь наворачивать такие спирали вокруг, все больше, больше, больше, ближе, ближе и вот … И это имеет смысл, несмотря на то, что ты с одной стороны, может быть, в матрице, но ты видишь, что ты крутишься вокруг вот этого столба, настоящего. Это можно видеть. И тогда такие вещи как планирование, ментальная деятельность и прочее – по-другому видится все это.

Здесь есть еще такая тонкая грань, когда вот вы подходите близко к концу мира форм и здесь как раз то, как практика осуществляется (ее непрерывность, ее поддержание само) – это все видится по-другому. Какой должна быть практика? Что такое непрерывная практика? Вы переходите на другой уровень существования на самом деле. Все становится по-другому, вообще все в жизни. Другие смыслы, полностью. Но это только тогда, когда присутствие встает в достаточной мере. Оно как бы… знаете, как бы вытесняет все. Даже не как бы, это буквально происходит. Если посмотреть чувствительным глазом, можно увидеть: аура начинает вытесняться. Вы как бы вводите вот этот вот стержень – и начинает оттесняться. Вот мы когда первый раз группового сознания достигали такого, я увидел, как вся аура вытеснилась за пределы группы, [023] и образовалось такое безвоздушное пространство. И между нами, теми, кто вошли в это состояние, возникла такая… ну, закороченная связь. Т.е. такое потрясающее синхронизация и чувствование, кажется, что ты вот человека… просто туда входишь, в эту бесконечность, в него и … ну, напрямую. Это так не объяснить. Интересно увидеть. Такая колоссальная связь, просто прямая. Ну, здесь, в матрице, это невозможно понять. И вот как раз хочется такого опыта, чтобы группой можно было выстраивать такую вещь. Пока у меня это не получилось систематически выстраивать. Для этого нужна именно группа, групповое сознание. Когда вытеснение вот этой ауры происходит и…

На самом деле каждый раз, индивидуально, когда мы входим в присутствие или осознанность, происходит вытеснение ауры.

[1]См. главу «Проблемы ментального ученика»