Происхождение души — природа души (атма, джива) и ее погружение в мир материи описаны Шри Чайтаньей Махапрабху в наставлениях, данных Им Шриле Санатане Госвами: «Истинная природа души — положение вечного слуги Кришны. Душа непостижимым образом одновременно едина с Кришной и отлична от Него, являясь пограничной энергией (татастха-шакти) Господа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).
«Отвернувшись от Кришны и забыв о Нем, душа с незапамятных времен погрузилась во внешнюю (материальную) энергию Господа. Оказавшись в мире майи, неправильных представлений о действительности, она обрекла себя на страдания в круговороте рождений и смертей» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.117).
Происхождение души и ее падение в мир материи подробно рассматривается в пятнадцатой и шестнадцатой главах первого тома книги «Джайва-дхарма» («Религия души») Шрилы Бхактивинода Тхакура. В пятнадцатой главе он дает объяснение природы души как татастха-шакти, пограничной энергии Господа, приводя и объясняя при этом цитаты из ведических писаний:
«В „Брихад-араньяка-упанишаде“ (2.1.20) сказано: „Как искры вылетают из костра, так индивидуальные души исходят из Всевышнего“.
Согласно этой же Упанишаде (4.3.9): „Душа может находиться в двух мирах: материальном и духовном. Находясь в третьем, промежуточном состоянии, напоминающем сон [глубокий сон без сновидений, с которым сравнивается пребывание в Брахмáне (‘Брихад-араньяка-упанишада’, 4.3.19)], душа пребывает на пограничной территории, где соприкасаются духовная и материальные сферы бытия. Находясь на ‘нейтральной земле’, она созерцает одновременно мир материи и мир сознания“.
В этом тексте описываются индивидуальные души (джива-шакти), которые могут обитать как в духовном, так и в материальном мире (татастха). Кроме того, в „Брихад-араньяка-упанишаде“ (4.3.18) сказано: „Большая рыба, живущая в реке, может направиться и к одному, и к другому берегу. Обладая свободой воли, душа выбирает или состояние бодрствования, или погружается в сон [сон с плохими и хорошими сновидениями, с которым сравнивается пребывание в материальном мире (‘Брихад-араньяка-упанишада’, 4.3.15)]“.
Враджанатх спросил:
— О мудрейший, как философия Веданты определяет слово „татастха“?
Бабаджи ответил:
— То место, где вода реки встречается с землей, называется тата. Тата — место, где вода граничит с сушей. Она подобна тончайшей нити, проходящей по границе между сушей и водой. Тата подобна тончайшей линии, такой тонкой, что глаза даже при желании не смогут ее различить. В этом примере духовный мир уподобляется воде, а материальный — земле. Тонкая разделяющая их линия и называется тата. Тончайшая граница между двумя мирами служит обителью индивидуальных душ. Индивидуальные души подобны мельчайшим, величиной с атом, частицам солнечного света. Будучи крохотными частичками, души могут видеть и духовный мир, и материальный. Духовная энергия Господа, чит-шакти, поистине безгранична, а Его материальная энергия, майя-шакти, также обладает немалой сферой распространения. Индивидуальная душа, находящаяся между ними, ничтожно мала. Индивидуальные души исходят из татастха-шакти, пограничной энергии Господа Кришны. Поэтому души находятся в пограничном положении (татастха) между материей и духом.
Враджанатх вновь спросил:
— В чем заключается природа индивидуальных душ, называемая татастха?
Бабаджи ответил:
— Находясь между двумя мирами, душа созерцает их. Согласно их природе души должны находиться во власти одной из двух вышеупомянутых энергий, подобно тому как положение берега (тата) может меняться. То, что некогда было сушей, впоследствии может находиться под водой, а то, что некогда находилось под водой, может снова стать сушей. Обращая свой взор к Господу Кришне, душа отдает себя под покровительство духовной энергии Господа. Но если она отвращается от Кришны и обращает алчущий взор на материальную энергию, майю, она сразу же попадает в ловушку хитроумной майи. Именно это подразумевается под фразой „душа обладает природой татастха“.
Враджанатх спросил:
— Имеет ли майя какое-либо отношение к сущности духовных душ?
Святой Бабаджи ответил:
— Нет. Души полностью духовны. Однако они размером всего лишь с атом, поэтому особым могуществом не отличаются. Именно по этой причине майя господствует над душами. Однако сама душа свободна от тлетворного влияния майи.
<…>
Враджанатх сказал:
— О мудрец, я неоднократно слышал, что и духовный мир и индивидуальные духовные души вечны. Как же может случиться, что вечные сущности рождаются, создаются, проявляются? Если они были созданы в какой-то момент времени, следовательно, они не являются вечными?
Бабаджи ответил:
— Время и пространство духовного мира отличаются от того времени и пространства, которое мы привыкли наблюдать в материальном мире. В материальном мире время имеет три фазы: прошлое, настоящее и будущее. В духовном мире время не делится на эти категории. Там существует только настоящее, которое длится вечно. Когда мы, невежды, живущие в мире материального времени и пространства, пытаемся описать духовный мир, мы нередко используем такие фразы, как „индивидуальные души были созданы“, „индивидуальные души оказались в плену майи“, „явился духовный мир“ и так далее. Используя подобные обороты, мы лишь доказываем, что материальный мир имеет на нас огромное влияние. Пока мы находимся под властью иллюзорной энергии, мы не в силах избавиться от подобных представлений и выражений. Но человек, который пытается познать истинную природу духовного мира, должен научиться мыслить понятиями вечного настоящего. <…> Веды („Тайттирия-упанишада“, 2.4.1) объясняют: „Даже самая образная человеческая речь терпит поражение, пытаясь живописать Абсолютную Истину, и самые блистательные мыслительные способности не могут осмыслить Ее“. <…>
Враджанатх сказал:
— <…> Мой последний вопрос заключается в следующем: является ли освобожденная душа совершенной и свободной от любых недостатков?
Бабаджи ответил:
— Друг мой, душа свободна от недостатков, но она не является совершенной. Почему так? Потому, что она очень мала и очень слаба. По этой причине она терпит поражение при встрече с майя-шакти; и ее изначальная природа оказывается сокрытой. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.2.32) боги материального мира возносят Верховному Господу следующую молитву: „О Лотосоокий! Разум тех, кто считает себя полностью спасенным, но не воздает служения Тебе, вне всяких сомнений, нечист, так как их не интересует Твое бытие. Чтобы достичь освобождения в Брахмáне, они идут на суровые аскезы и покаяния, но им придется снова пасть в мир материи, поскольку они пренебрегают поклонением Твоим лотосоподобным стопам“.
Поэтому индивидуальная душа, даже находясь в освобожденном состоянии, не отличается всемогуществом и всегда остается несовершенной. Таково истинное положение индивидуальных душ. Веды провозглашают, что Верховная Личность Бога является повелителем иллюзорной энергии, майи. Индивидуальные же души настолько слабы, что в любой момент могут оказаться во власти майи.
<…>
Кришна повелевает майей [Бхагавад-гита, 7.14], а душа (джива) находится под ее контролем. Это подтверждается следующими словами „Шветашватара-упанишады“ (4.9,10):
асман майи сриджате вишвам этат
тасминш чанйо майайа саннируддхах
майан ту пракритим видйан майинан ту махешварам
тасйавайа-бхутаис ту вйаптам сарвам идам джагат
„Душе, околдованной майей и оказавшейся в ловушке материального мира, очень трудно постичь Всевышнего, Который является повелителем иллюзорной энергии и творцом материальных вселенных. Майя ввергает живое существо в иллюзию и страдания, но не следует забывать, что за ее деятельностью стоит верховный чудотворец, Господь, именуемый Махешварой, Верховным Владыкой“.
В этом стихе слово „майинан“ означает „Шри Кришна — повелитель майи“, а слово „пракрити“ указывает на Его могущественную энергию. Только Господь может обладать этим исключительным достоянием: быть повелителем майи. Душа не обладает этим качеством и не может приобрести его даже после того, как достигнет освобождения.
В „Брахма-сутре“ („Веданта-сутре“) (4.4.17) говорится: „Душа, даже достигнув освобождения, не может создать Вселенную“. <…>
Священные писания провозглашают, что даже освобожденная душа не в состоянии творить материальный мир, поддерживать его и уничтожать, ибо этой способностью обладает лишь Господь. Предположение о том, что джива также может обладать подобной силой, ведет к ложной неведической философии, провозглашающей возможность одновременного существования многих богов. Такая точка зрения считается изъяном в понимании божественного мироустройства. Ишвара, Господь, только один, и ни одна душа не может претендовать на Его место или исполнять функции творения, поддержания и разрушения материальных вселенных. Таково истинное понимание (сиддханта), провозглашающее вечное различие между дживой и Ишварой, и таково мнение всех мудрецов. Эта разница не воображаема; она вечна и не исчезает ни на одной из стадий существования дживы. Таким образом, утверждение „душа есть вечная слуга Кришны“ должно считаться фундаментальным заключением священных ведических писаний (маха-вакья)» («Джайва-дхарма», глава 15).
В шестнадцатой главе «Джайва-дхармы» Шрила Бхактивинод Тхакур рассматривает философские аспекты погружения души в мир материи:
«Бесчисленные души (дживы) появляются на свет тремя различными способами: 1. На Голоке Вриндаване от Шри Баладевы Прабху; предназначение этих душ — служить владыке Вриндавана, Шри Кришне, в качестве Его вечных спутников. 2. Другие дживы на планетах Вайкунтхи проявляет Шри Санкаршана [распространение Баладевы в мире Вайкунтхи]; эти души вечно служат повелителю этой области духовного мира — Нараяне. Обе категории душ, находясь в непосредственной близости с Господом, наслаждаются духовным вкусом позитивного преданного служения Ему и потому не могут утратить своего статуса свободной личности ни при каких обстоятельствах. Поскольку такие дживы вечно пребывают в духовном мире под защитой духовной энергии, майя не может ни подчинить их своему влиянию, ни даже коснуться их. Находясь под покровительством духовной энергии (чит- или сварупа-шакти), они никогда не привлекаются низшей материальной энергией (майя-шакти), и сила их преданности никогда не ослабевает. Эти возвышенные души настолько далеки от материальной энергии, что даже не подозревают о ее существовании; всегда поглощенные служением своему повелителю, они испытывают ни с чем не сравнимое блаженство, и им неведомы удовольствия и страдания материального мира. Вся их жизнь наполнена сладостными переживаниями надмирной любви, им неизвестны такие понятия, как скорбь, смерть или страх. 3. Кроме того, существуют бесчисленные атомарные души, которые проявляет Каранодакашайи-Вишну [Маха-Вишну, распространение Санкаршаны, предназначенное для взаимодействия с миром материи], бросая взгляд на материальную энергию. Хотя такие души имеют все качества джив, описанные ранее, они, тем не менее, очень слабы. Рожденные на границе между материей и духом (татастха), эти души получают возможность лицезреть майю, а также все ее удивительные творения. Они оказываются перед выбором, который определяется тем, в какую сторону (в направлении материального или же духовного мира) будет устремлен их взгляд. Слабость татастха-дживы состоит в том, что она не обладает духовной силой, которую можно обрести лишь в процессе преданного служения Кришне. Эта духовная сила есть милость Всевышнего. Души, пожелавшие наслаждаться майей и пользоваться теми благами, которые она сулит, входят в материальный мир и становятся узниками майи. Однако стоит им обратиться к Всевышнему и посвятить себя чистому преданному служению Его лотосоподобным стопам, они мгновенно обретут Его безграничную милость и, наделенные духовной силой, войдут в вечный духовный мир. О Бабá, как же мы неудачливы: оставив возможность вечного служения Шри Кришне, мы отдали себя во власть майи, позволив ей связать себя по рукам и ногам. Отвергнув положение слуги Кришны, мы оказались в темнице материального мира!
Враджанатх спросил:
— Прабху, ты сказал, что татастха-дживы рождаются на границе между материальным и духовным мирами. Пожалуйста, объясни мне, почему одни дживы выбирают мир майи, а другие отправляются в духовный мир?
Бабаджи ответил:
— Качества Кришны присутствуют в дживах, но в незначительной степени. Кришна абсолютно независим, и дживы также в незначительной степени обладают этим качеством. Джива, которая использует независимость должным образом, всегда позитивна в своем отношении к Кришне; однако злоупотребив своей независимостью, джива становится враждебной Ему. Враждебность к Кришне рождает в сердце дживы желание наслаждаться майей. В гордыне своей джива думает: „Я наслаждаюсь материей“. Так формируется ложное эго (аханкара) дживы, и ее вечная чистая духовная форма покрывается пятью видами невежества: 1) тамишра (самообман, причиной которого являются гнев или зависть, побуждающие дживу забыть свое изначальное положение); 2) андха-тамишра (страх смерти, вызванный осознанием дживой конечности своего материального существования); 3) тамас (отсутствие знания о природе необусловленной материей души); 4) моха (иллюзорное представление о себе как о материальном теле) и 5) маха-моха (безумие, вызванное ложным чувством собственничества). Итак, наше рабство или свобода зависят от того, как мы воспользовались дарованной нам независимостью» («Джайва-дхарма», глава 16).
Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «„Каким образом душа впервые попадает в этот мир? С какой ступени духовного бытия она приходит в мир материи?“ Это обширная тема, и прежде чем приступить к ее изложению, необходимо дать некоторые пояснения.
Слуг Всевышнего, обитателей Голоки и Вайкунтхи, можно увидеть в пределах материальной вселенной (брахманды), но это всего лишь игра (лила). Они приходят из высшей сферы только для того, чтобы принять участие в играх Господа, а затем вернуться назад. Падшие же души приходят сюда из пограничной сферы, брахмаджьоти [сияния Брахмáна], а не с Вайкунтхи.
Мы не должны полагать, что были в духовном мире. Мы пребывали в татастха-локе (пограничном положении). Кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхедāбхеда-пракāш́а’ — „Душа непостижимым образом одновременно едина с Кришной и отлична от Него, являясь пограничной энергией (татастха-шакти) Господа“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.108). Мы происходим из пограничной энергии [татастха-шакти или джива-шакти]. Не из жертвенной внутренней энергии Кришны [антаранга-шакти, сварупа-шакти или чит-шакти]. И также не из внешней энергии [бахиранга-шакти или майя-шакти], природа которой — это преследование эгоистичных, частных интересов („Вишну-пурана“, 6.7.161; „Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.108,111; „Бхагавата-сандарбха“, 1.16.19).
Сознание частного интереса — это майя-шакти, материальный мир. А сознание интереса Кришны — это сварупа-шакти, мир духовный. Пограничная среда между этими двумя мирами — это татастха-шакти. Это специфическое положение, встреча двух противоположных сил. С одной стороны центростремительный поток, а с другой стороны — центробежный. И пограничная зона, которая также рассматривается двояко. Ближе к материальной стороне — Вираджа [Причинный океан], а ближе к духовной стороне — Брахмалока [мир неоскверненного сознания]. Душа происходит из Брахмалоки.
Брахмаджьоти [Брахмáн, Брахмалока] — однородная пограничная сфера — источник бесконечного числа джив, душ, крошечных духовных частиц, представляющих собой нерасчлененную массу. Брахмаджьоти — это лучи, исходящие от трансцендентного тела Господа, а частица луча брахмаджьоти — это и есть джива. Джива, душа — атом в этом сиянии, и брахмаджьоти состоит из бесчисленных атомов-джив.
Поскольку джива обладает сознанием, ей дана свобода выбора. Дживы, находящиеся в пограничной сфере, выбирают, таким образом, либо сторону эксплуатации, либо сторону преданности. В „Потерянном рае“ Мильтона сатана произносит такие слова: „Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах“. Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе — лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду.
Кр̣ш̣н̣а бхули’ сеи джӣва анāди-бахирмукха — „Отвернувшись от Кришны и забыв о Нем, душа с незапамятных времен погрузилась во внешнюю (материальную) энергию Господа“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.117). Анāди означает „не имеющий начала“. Ступив на землю эксплуатации, мы попадаем в поле действия фактора времени и пространства.
Мы появились с духом колонизаторов в чужой стране, с порочной целью эксплуатации. Мы пришли колонизировать этот материальный мир и, как возмездие, нам суждено страдать. Когда мы начинаем эксплуатировать окружающих, мы вовлекаемся в цепь действий и их последствий в негативной области займов [карма]. В этом мире мы привыкли к мысли: „Я властвую надо всем, что вижу“. Каждый из нас хотел бы стать царем. Станем ли мы им или нет, наше стремление — быть монархом. В глубине сердца здесь этого желает каждый. Хотя мы стремимся стать господами, в действительности мы становимся неудачниками.
Душа, попавшая в материальный мир, сначала занимает положение, подобное посту Брахмы, творца вселенной. Первое отклонение — это сва дхарма-шиштхам [положение, подобное тому, которого можно достичь благодаря строгому следованию варнашрама-дхарме]. В „Шримад-Бхагаватам“ (4.24.29) Махадева Шива говорит: „Если человек на протяжении ста рождений в совершенстве выполняет свой долг в варнашрама-дхарме, он занимает положение Брахмы. Прогрессируя дальше, он может занять мой пост“.
Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может жить без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркотической зависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к „наркотику“ ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает личность.
Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас поглощала. Так мы оказались в ее тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики.
Со временем карма может привести душу в тело зверя, например тигра, и у нее будет мышление тигра, либо в тело дерева или другого растения, и там у нее будут разного рода впечатления. Так душа оказывается вовлеченной в череду действий и их последствий. Случай этот сложный и запутанный, и нет необходимости детально изучать историю каждого отдельного духовного атома. Нас интересует более общий вопрос: как в чистом сознании зарождаются материалистичные представления?
Сознание предполагает свободную волю, ибо без него не может существовать. Крошечная частица сознания обладает очень незначительной свободой выбора, и те дживы, которые распорядились ею неправильно, пришли попытать счастья в материальном мире. Они отказались подчиниться верховной власти, захотели властвовать сами. С этим зачаточным желанием господствовать джива вступила в мир эксплуатации.
В Бхагавад-гите (7.27) сказано: „В дживе появляются ростки двух начал: влечения и отвращения. Затем душа постепенно падает и становится обитателем материального мира“. Сначала приязнь и неприязнь существуют в зачатке и подобны двум выброшенным почкой листкам. Со временем они все глубже и глубже повергают нас в пучину материального мира.
Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя — это привычка к наркотику: там, где тяга к эксплуатации, там майя. Истина — по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.
Покинув мир эксплуатации, душа может вернуться в свое прежнее положение частицы духа в брахмаджьоти. Та же душа, которая благодаря преданному служению прониклась духом предания себя Богу, не останется в брахмаджьоти, а пройдет сквозь него и отправится на Вайкунтху, в духовный мир.
Почему душа пришла в мир эксплуатации, а не в мир преданности? Причину следует искать в ее глубинном естестве, которому присуща свобода воли. Выбор был свободным. Это подтверждается в Бхагавад-гите (5.14): „Душа сама повинна в том, что оказалась на земле эксплуатации“. Ответственность лежит на душе, иначе во всех ее несчастьях был бы виноват Господь. Однако Кришна говорит, что душа оказалась в темнице материального мира по собственной воле. Душа обладает сознанием, а обладать сознанием значит обладать свободой. Поскольку душа очень мала, ее волеизъявление несовершенно, уязвимо. В результате свободно сделанного выбора одни души приходят в материальный мир, а другие направляются в мир духовный. Таким образом, ответственность лежит на самой душе.
Как-то раз один из ведущих индийских политиков нашего времени Шьямасундар Чакраварти спросил нашего духовного учителя Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду: „Почему Господь даровал дживе свободу?“ В ответ Прабхупада сказал: „Вы боретесь за освобождение. Вам ли не знать, сколь ценна свобода? Лишенная свободы, душа не более чем материя“. Свобода дает нам возможность не только действовать правильно, но и ошибаться. Однажды Ганди сказал представителям британских властей: „Мы хотим свободы“. Те ответили: „Вы не готовы к самоуправлению. Когда будете готовы, мы вам его дадим“. В конце концов Ганди сказал: „Мы хотим свободы, чтобы иметь возможность совершать ошибки“. Таким образом, свобода не гарантирует, что мы будем действовать только правильно; она ценна сама по себе, независимо от того, верно или неверно мы поступаем.
Свободное волеизъявление абсолютно только у Абсолютной Истины. Поскольку мы очень малы, наша свобода совсем незначительна. Мы всегда можем совершить ошибку. Первоначально мы пожелали господствовать и потому со временем оказались в мире, где все стремятся к господству. Изначальный выбор повлек за собой все остальное. Появились разные уровни и формы жизни: от богов до деревьев и камней. Тела жидкие и газообразные — все, что здесь есть, возникло таким образом. Во всех формах жизни зародыш растет и развивается благодаря присутствию души, и все берет начало в душе».
Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!
Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)