ЭГО и ПРОСВЕТЛЕНИЕ

[Мёря Мурти]

Отпустить эго прямо сейчас

? Ты говорил, что эго можно отпустить без промедления, сей-

час же. А возможен ли постепенный отказ от него?

Ошо:

Расставание с эго всегда происходит мгновенно и всегда в это самое мгновение. Постепенного и последовательного отказа не бывает. Его просто не может быть. Это событие моментальное. Нельзя к нему приготовиться, нельзя настроиться, ведь что бы ты ни делал, я подчеркиваю: что бы ты ни делал, твое эго будет только укрепляться. Любой постепенный процесс будет напряжением, усилием с твоей стороны. Благодаря этому ты будешь становиться все сильнее и сильнее. Ты укрепишься. Любое постепенное действие помогает эго. А отказаться от него поможет лишь что-то совершенно внезапное, похожее на прыжок, а не на процесс, — то, что никак не связано с прошлым и в чем нет никакой преемственности.

Путаница возникает оттого, что мы никак не можем понять, что же такое эго. Эго — это прошлое, твоя связь с ним, твои поступки, все, что ты собрал и накопил, все твои кармы, условности, давнишние мечты и желания. Все прошлое — это твое эго. И если ты рассуждаешь в терминах последовательности и непрерывности, то тем самым тащишь за собой прошлое. Отказ от эго — это не последовательность, а внезапность, это разрыв всех связей. Прошлого уже нет и будущего нет тоже. Ты остался наедине с самим собой, здесь и сейчас. Тогда эго исчезает.

Его существование возможно лишь благодаря памяти. Там записано все: кто ты есть, откуда пришел, чей ты, где твоя страна, нация, религия, семья, традиции. В памяти отложилась вся твоя боль, страдания и радости. Все это случилось в прошлом. И все произошедшее с тобой и есть эго. И ты есть тот, с кем все это произошло. Нужно хорошо понять эту разницу: ты есть тот, с кем все это произошло, а эго — то, что произошло. Эго — вокруг тебя; а ты посередине, и никакого эго в тебе нет.

Ребенок рождается совершенно чистым и невинным — ни прошлого, ни эго у него нет. Поэтому дети столь прекрасны. У них нет прошлого; они молоды и чисты. Они не говорят «я», ведь откуда у них взяться этому «я»? «Я» необходимо время, чтобы развиться. Дети получат образование, их будут хвалить и поощрять, будут наказывать, выставлять оценки, осуждать, — вот так и появится «я».

Ребенок прекрасен, потому что у него нет эго. А старики обычно уродливы, и виной тому не их преклонный возраст, просто у них слишком много прошлого, чересчур много эго. Но старик, если ему удастся отбросить свое эго, может снова стать прекрасным, даже прекраснее ребенка. Тогда для него наступит второе детство, а затем и новое рождение.

Вот в чем смысл воскресения Христа. Это не исторический факт, это притча. Иисуса распяли, а затем он воскрес. Того, кто был распят, сына плотника по имени Иисус, больше нет. Теперь он мертв, висит на кресте. На его месте возникает новое существо. Из его смерти родилась новая жизнь. Появился Христос — не сын простого плотника из Вифлеема, не еврей и даже не человек. Христос — нечто новое, лишенное эго.

И то же самое случится с тобой, когда твое эго окажется распятым на кресте. Тогда случится и твое воскресение, возрождение к новой жизни. Тогда ты родишься вновь. И твое детство будет вечным, ведь это возрождение духа, а не тела. Теперь ты никогда не состаришься. Ты всегда будешь чист и молод, и твоя чистота подобна капельке утренней росы, сиянию первой звезды на ночном небосклоне. Ты навсегда останешься чистым, молодым, невинным ребенком, ведь это воскресение духа. И это всегда происходит мгновенно.

Эго — это время. Чем больше времени, тем больше эго. Эго нуждается во времени. Если ты заглянешь поглубже, то, может, даже сможешь понять, что время существует лишь благодаря эго. Время — это не часть окружающего тебя физического мира, это частица твоего внутреннего психического мира, мира разума. Время существует как пространство, в котором эго может расти и развиваться. Эго необходимо место, а время и предоставляет ему это место.

Если тебе скажут, что это мгновение — последнее в твоей жизни и через секунду тебя застрелят, время вдруг исчезнет. Тебя охватит тревога. Ты все еще жив, но тебе вдруг покажется, что ты умираешь; все твои мысли остановятся. Тебе даже думать будет тяжело, ведь и на это нужно время, необходимо будущее. А будущего нет — о чем тогда думать, как мечтать, на что надеяться? Время исчезает. Оно заканчивается.

Самые сильные мучения, выпадающие на долю человека, настигают его, когда он точно знает время своей смерти и не может ее избежать. Все уже определено. Так случается с приговоренным к смерти заключенным, который сидит в своей камере в ожидании казни. Он ничего не может предпринять, его смерть предрешена. Через некоторое время он умрет; вне этого короткого отрезка времени будущее для него не существует. Теперь он не может желать, не в состоянии думать, строить планы, не способен даже мечтать. Внутри него стоит ограничитель. Тогда наступает агония. Это муки эго. Потому что эго не может существовать без времени, эго дышит им, время для эго подобно глотку свежего воздуха: чем больше времени, тем больше у эго возможностей.

На Востоке уже многое сделано для того, чтобы понять природу эго. Там пришли к выводу, что, пока время не утратит для человека свой смысл, эго не оставит его. Если существует будущее, будет существовать и эго. А если будущего больше нет, как ты будешь волочить за собой свое «я»? Это как если лодку тянуть волоком по суше. Она становится тяжелым бременем. Должна быть река, тогда лодка сможет плыть.

Твоему эго нужна река времени. Вот почему оно всегда мыслит категориями последовательности и степеней сравнения. Эго говорит тебе: «Ну ладно, просветление возможно, но для этого потребуется время, ведь тебе нужно поработать над собой, подготовиться, настроиться». Звучит очень логично. На все нужно время. Если посадить в землю сеМечко, пройдет несколько лет, прежде чем вырастет дерево. Чтобы на свет появился ребенок, чтобы он родился, тоже нужно время. Зародыш должен сформироваться в утробе. Ребенок должен вырасти. Все вокруг тебя растет. Для роста требуется время, поэтому кажется логичным, что на духовный рост тоже уйдет некоторое его количество.

Но вот что нужно понять: духовный рост — это не рост в привычном понимании этого слова, он не похож на рост побега. Семечку нужно вырасти, чтобы превратиться в дерево. Существует некий промежуток между существованием семечка и дерева. Этот промежуток нужно преодолеть, здесь есть расстояние. Но ты не растешь, подобно семени, ты и есть этот рост. Это простое раскрытие. Дистанции между тем, каков ты есть сейчас, и тем, каким ты будешь, не существует. Ее просто нет! Идеал, наивысшее состояние уже есть в тебе.

Поэтому здесь речь идет не о росте, это вопрос раскрытия. Это открытие. Что-то спрятано в тебе, ты отдергиваешь завесу — и вот это «что-то» открывается твоим глазам. Представь, что ты сидишь с закрытыми глазами: на небе светит солнце, но ты погружен в темноту. Вдруг твои глаза открываются, и ты видишь свет.

Духовный рост на самом деле не рост. Это слово здесь неприменимо. Духовный рост — это раскрытие. Тайное становится явным. Ты вдруг осознаешь присутствие чего-то такого, что уже давно было рядом с тобой; чего-то, что ты никогда и не терял, ты просто забыл о нем. А теперь вспомнил. Вот почему мистики часто употребляют слово «вспоминание». Говорят, что духовность — это не достижение, а простое вспоминание. Ты вспоминаешь то, что забыл.

Вообще-то говоря, времени для этого не нужно. Но твой ум считает — а эго вторит ему, — что на все нужно время, для всего, что предполагает рост, требуются месяцы и годы. И если ты стал жертвой этих логических рассуждений, то тебе никогда ничего не достичь. Ты и дальше будешь медлить. Ты будешь говорить «завтра, потом, через неделю», и это так никогда и не случится. Ведь никакого завтра нет, оно никогда не наступает.

Если ты в состоянии понять мои слова о том, что от эго можно отказаться в любой момент, и если это верно, тогда возникает вопрос: а почему же ничего такого не происходит и эго никуда не девается? Почему ты не можешь отказаться от него? Если постепенный рост здесь ни при чем, тогда почему же ты не отказываешься от своего «я»? Да потому, что не хочешь. Ты, наверное, возмутишься, ведь тебе все еще кажется, что ты жаждешь от него избавиться. Подумай еще раз, поразмысли хорошенько. Ты не желаешь от него отказываться, именно поэтому оно по-прежнему с тобой. Это не вопрос времени. Оттого, что ты не хочешь избавляться от своего «я», поделать с ним ничего нельзя.

Пути разума неисповедимы. Тебе кажется, что ты этого хочешь, но в глубине души ты знаешь, что ни малейшего желания расставаться с эго у тебя нет. Может, тебе хочется еще немного его усовершенствовать, отшлифовать. Возможно, ты хочешь, чтобы твое «я» стало чуть более чистым и рафинированным, но вот отказываться от него ты никак не предполагаешь. Если бы ты этого хотел, тебе никто не смог бы помешать. Для этого не существует никаких препятствий. Лишь пожелай, и оно тут же исчезнет. Но если ты не хочешь от него избавляться, тут уж ничего не поделаешь. Займись тобой даже тысяча будд, и у них ничего не получится, ведь извне сделать ничего нельзя.

Ты когда-нибудь задумывался об этом, ты медитировал над вопросом, хочешь ли ты избавиться от своего «я»? Хочешь ли на самом деле стать не-существом, ничем? Даже думая о высоком и духовном, ты хотел бы стать кем-то, желал бы чего-то достичь, куда-то добраться, кем-нибудь быть. Даже когда ты думаешь о смирении, о том, каким смиренным когда-то станешь, все эти мечтания — лишь очередное укромное местечко, где прячется твое эго. И ничего больше.

Посмотри на так называемых смиренных людей. Они рассказывают о своем смирении и своей скромности и будут с жаром доказывать, что в своем городке или в своем квартале они самые-самые скромные. А если им возразить и сказать: «Нет, ваш сосед скромнее вас». И они почувствуют себя уязвленными. Кто это почувствовал?

Я недавно читал об одном христианском святом. Каждый день в своих молитвах он обращался к Господу с такими словами: «Я самый безнравственный человек на земле, я — величайший грешник». Может показаться, что он просто очень скромен. Но это не гак. По его словам, он величайший на Земле грешник, и даже если бы сам Господь вступил с ним в спор, он бы возражал. Его интерес, глубоко скрытый интерес в том, чтобы быть самым большим, величайшим, а не в том, чтобы быть грешником. Можно быть грешником, если тебе дозволено быть величайшим из них. Это приятно, ты получаешь от этого удовольствие. Величайший грешник — и ты на вершине. Добродетель и грех — это абстрактные, нематериальные понятия. Ты должен быть кем-то. Причина и повод здесь не имеют значения: твое эго должно быть превыше всех.

Джордж Бернард Шоу как-то сказал: «Я предпочел бы быть первым в аду, чем вторым в раю». Ад не такое уж и плохое местечко, если ты в нем первый и самый главный. Даже рай покажется скучным, если там тебе придется стоять в какой-то очереди, будучи никем. И Шоу прав. Так устроен человеческий ум.

Никто не хочет избавляться от своего «я». Иначе бы проблем с ним не возникало — ты мог бы отказаться от него прямо сейчас. И если тебе кажется, что на это требуется время, то оно тебе нужно лишь для того, чтобы понять, что ты цепляешься за свое «я». Как только ты поймешь, что дело в твоих зацепках, все и случится.

На понимание этой простой истины у тебя может уйти много жизней. Ты уже истратил их немало и все еще не понял. Все это очень странно. Есть нечто, что висит на тебе тяжким грузом, превращает твое существование в ад, беспрерывный ад. И все же ты цепляешься за это. На то должна быть очень веская причина, чьи корни спрятаны очень глубоко. Я хотел бы немного поговорить об этом. Возможно, ты поймешь.

Так уж устроен человеческий ум, что занятие и деятельность он всегда предпочитает состоянию незанятости и бездействия. Даже если ум занят чем-то неприятным, даже если это приносит ему страдания, он выберет занятие, а не безделье, ведь, будучи незанятым, ты вдруг начинаешь ощущать, что исчезаешь, растворяешься.

Психологи заметили, что, уходя на пенсию, оставляя свою работу или отходя отдел в своей фирме, пожилые люди вскоре умирают. Продолжительность их жизни сокращается почти на десять лет. Они начинают медленно умирать еще задолго до своей смерти. Им больше нечем заняться, они не у дел. А когда у тебя нет никакого дела, твое существование начинает казаться тебе бессмысленным и бесполезным. Ты чувствуешь, что уже никому не нужен и что без тебя мир вполне может обойтись. А если ты при деле, то тебе кажется, что миру без тебя никак не справиться, ты — очень важная его часть, чрезвычайно важная — без тебя все остановится.

Если же ты ничем не занят, то вдруг осознаешь, что мир прекрасно обходится и без твоей персоны. Ничего не меняется. А от тебя избавились, как от старой, ненужной вещи. Тебя вышвырнули на помойку. Ты больше не нужен. И как только ты почувствуешь свою ненужность, твоему эго станет не по себе, ведь оно существует, лишь когда в тебе нуждаются. Вот эго и нажимает на тебя со всех сторон и внушает тебе: ты незаменим, без тебя не обойтись, ты нужен; без тебя ничего не сделается, если тебя не будет, небо упадет на землю.

Оказавшись не у дел, ты вдруг понимаешь, что игра продолжается. И ты — не ключевой игрок. Без тебя вполне могут обойтись. Никому до тебя не будет никакого дела, никто о тебе и не вспомнит. Даже наоборот, многие, наверное, даже почувствуют облегчение. Для эго это жестокий удар. Поэтому люди стремятся найти себе занятие, какое угодно, главное — удержаться на плаву. Оно должно сохранить иллюзию собственной нужности.

Медитация — это свободное, незанятое состояние сознания. Это полное уединение. Оно не мнимо и не притворно, как бывает у отшельников в Гималаях. Их состояние может не иметь ничего общего с уединением, ведь и сидя в одиночестве в Гималаях, можно быть очень занятым. Можно фантазировать о том, как ты спасаешь весь мир. Медитируя где- нибудь в горной пещере в Гималаях, ты спасаешь мир от третьей мировой войны; благодаря твоим вибрациям мир движется к Утопии, мирному и гармоничному состоянию общества. И ты будешь получать от этого занятия удовольствие. Никто тебя не остановит и не станет переубеждать, ведь ты один. Никто не скажет тебе, что ты живешь в мире своих иллюзий, что у тебя галлюцинации. И ты можешь серьезно ими увлечься. Исподволь и совершенно незаметно эго снова будет утверждать себя.

Медитация — это не мнимое уединение. Это настоящее, глубокое и очень сокровенное уединение, уход — уход от занятости. Это не значит, что ты не будешь занят; ты можешь и дальше делать все, что делал до этого, но ты отстранишь себя и отстранишься от своего занятия. Теперь к тебе придет понимание того, что твое бесконечное стремление быть нужным бессмысленно и глупо. Окружающий мир вполне может без тебя обойтись. И в этом нет ничего страшного. Это хорошо. Мир проживет и без тебя. Если ты поймешь это, то сможешь почувствовать себя свободным. А если же нет, то тебе покажется, будто тебя уничтожили, разбили на мелкие кусочки.

Поэтому люди продолжают настойчиво искать себе занятия, и эго занимает их, как ничто другое на свете. Двадцать четыре часа в сутки эго предоставляет людям занятие. Они заняты мыслями о том, как стать депутатом парламента, они думают, как занять кресло заместителя министра, министра или премьер-министра, как стать президентом. Эго не знает покоя, оно неустанно трудится. И ты постоянно при деле: думаешь, как еще больше разбогатеть, как создать свою собственную империю. Эго погружает тебя в мечты, постоянные размышления, и ты чувствуешь себя в вихре событий. Если же ты ничем не занят, то вдруг осознаешь, насколько пусто у тебя внутри.. А твои мечты заполняют эту пустоту.

Психологи говорят, что человек может три месяца прожить без еды, но он не в состоянии такой же срок обходиться без мечтаний. Он просто сойдет с ума. Если тебе запретить мечтать хоть на три недели, ты лишишься рассудка. А три недели без еды не причинят тебе никакого вреда, твоему здоровью это даже пойдет на пользу. Три недели без еды — это хороший пост, который обновит весь твой организм. Ты станешь моложе, у тебя будет больше энергии. Но три недели без мечтаний... и ты сойдешь с ума.

Мечты, должно быть, удовлетворяют какую-то твою глубинную потребность. Их миссия в том, чтобы занимать тебя; когда нет настоящего занятия, ты занят мечтами. Ты можешь сесть и помечтать, занимаясь при этом всем чем угодно. И весь мир будет вертеться, повинуясь твоей воле. По крайней мере, в твоих мечтах. Никто тебе не помешает. Ты можешь совершить убийство, кого-нибудь придушить или зарезать. Можешь все изменить по своему желанию. Здесь ты — хозяин.

Предаваясь мечтам, эго чувствует себя полным жизни, ведь никто тебе не возразит, не скажет: «Нет, это неправильно». Ты здесь единоличный и полновластный правитель. Ты творишь здесь все, что пожелаешь. А то,чего тебе видеть не хочется, ты можешь уничтожить. Ты абсолютный самодержец. В своих мечтах ты всемогущ.

Мечты исчезают, лишь когда уходит эго. Это верный признак. В старинных трактатах по йоге говорится, что это признак человека, ставшего просветленным. Он не способен мечтать. Мечтание останавливается, ибо в нем нет больше потребности. Это была потребность эго. Ты хочешь быть занятым. И поэтому не можешь отказаться от своего эго.

Нельзя отказаться от эго, пока ты не будешь готов стать пустым, праздным, пока не будешь готов стать никем и наслаждаться жизнью, праздновать ее, даже когда в тебе не нуждаются. В тебе сидит потребность быть кому-то нужным. Кто-то должен в тебе нуждаться, тогда ты чувствуешь себя хорошо. И чем больше людей в тебе нуждаются, тем лучше ты себя чувствуешь. Вот почему человека так тянет в лидеры, ведь тогда ты нужен многим. Лидер может стать очень скромным человеком. Ему нет нужды заниматься самоутверждением. Его эго уже и так достаточно насытилось, ведь в этом человеке нуждаются массы людей, сотни и тысячи зависят от него. Он вошел в жизнь многих, поэтому теперь может побыть скромным, он может себе это позволить.

Ты должен запомнить следующее: если человек слишком настойчиво утверждает свое эго, значит, он не способен оказывать влияние на других. Такой человек будет заниматься самоутверждением, ведь это единственно доступный для него способ сказать: «Я что-то из себя представляю». Если же человек обладает влиянием, если способен убеждать других, он никогда не будет самоутверждаться. Наоборот, его поведение будет очень скромным. Он не производит впечатления эгоиста, ведь косвенным образом от него зависит много людей. И он — значим, ему кажется, что его жизнь полна смысла. Если в твоем эго заключен для тебя весь твой смысл, если эго — это твоя значимость, как же ты можешь отказаться от него?

Послушав меня, ты начнешь размышлять о том, что неплохо было бы от эго избавиться. Но простое размышление тебе ничего не даст. Ты должен прийти к пониманию сути — где прячется твое «я», где оно живет, по каким законам действует. Без твоего ведома тобой управляют подсознательные силы. Их нужно вытащить в сознание. Ты должен вырвать свое эго с корнями, вытащить его из земли, чтобы можно было его хорошенько рассмотреть и изучить.

Если ты способен оставаться праздным, незанятым, если можешь испытывать удовлетворенность без того, что в тебе нуждаются, тогда от эго можно отказаться прямо сейчас. Но этих «если» слишком много. Подготовиться к ним тебе поможет медитация. Отказ от эго произойдет одномоментно, но на понимание потребуется время. Вспомним, как нагревается вода. Она становится все теплее, потом горячее, и вот, при температуре сто градусов, вода превращается в пар. Испарение начинается в одно мгновение. Здесь нет постепенного перехода, все происходит внезапно. Вода переходит в пар скачкообразно. Вода вдруг исчезает, но для этого понадобилось время, ведь воду нужно разогреть до точки кипения. Испарение происходит внезапно, а для нагрева необходимо время. Понимание подобно нагреву На него нужно время. А отказ от эго происходит вдруг, как испарение. Он случается в одно мгновение.

Поэтому не пытайся отказаться от своего «я». Вместо этого попробуй углубить свое понимание. Не пытайся превратить воду в пар. Подогрей ее. А испарение последует автоматически, оно случится.

Пусть твое понимание станет шире. Старайся сделать его значительнее, острее. Все свои силы расходуй на то, чтобы разобраться, что такое есть ты, что такое твое эго, твой разум, твое бессознательное. Становись все более бдительным и внимательным и, что бы ни происходило, пытайся разобраться в смысле всех этих событий. Тебя оскорбили, и ты почувствовал гнев. Не упускай эту возможность, попробуй понять, почему же в тебе родилось это чувство. И никакая философия здесь не нужна. Не стоит ходить в библиотеку, чтобы прочитать ученые труды о гневе. Гнев испытал ты. Это опыт, живой опыт. Сосредоточь свое внимание на нем и попытайся понять, почему ты его почувствовал. Это не философский вопрос. И ни с какими Фрейдами по этому поводу консультироваться не нужно. В этом нет никакой нужды! Это просто глупо, расспрашивать кого-то еще, если гнев накрыл тебя. Ты можешь дотронуться до него, можешь попробовать его на вкус. Он испепелит тебя.

Попробуй понять, почему и как он случился с тобой, откуда пришел, где его корни, как он действует, как он овладевает тобой, как в гневе ты теряешь рассудок. Гнев случался с тобой раньше, и ты его испытываешь сейчас. Но теперь прибавь к нему новый элемент — понимание, — и тогда твое состояние, качество твоего переживания изменится. Тогда, мало-помалу, ты увидишь, что чем больше ты понимаешь гнев, тем реже он с тобой случается. И когда ты разберешься в нем до конца, его не станет. Понимание подобно нагреву. Когда температура достигает определенной точки, ста градусов, вода исчезает. Если ты занимаешься сексом, попробуй осознать его. Чем больше в тебе будет осознания, тем меньше там будет секса. И настанет момент, когда твое осознание будет полным — и секс исчезнет.

Мой критерий таков: какое бы явление мы ни рассматривали, если благодаря осознанию оно исчезает, то это — порок; если осознание лишь углубляет и усиливает его, то это — добродетель. По мере увеличения твоей осознанности неправильное исчезает, а правильное все более укореняется в тебе. Секс исчезает, а любовь становится все глубже. Гнев уходит, а сострадание увеличивается. Куда-то девается жадность и растет стремление поделиться.

Так что все, что исчезает благодаря осознанию, — неправильно, а все, чего становится больше, — правильно. И вот как я определяю добро и зло, добродетель и порок — пунью и naan. Святой человек — это человек, обладающий осознанием, и ничего больше. А грешник — это человек, у которого осознание отсутствует, вот и все. Различие между святым и грешником не в их греховности или святости, а в степени осознания.

Осознание работает как процесс нагрева. Приходит момент, подходящий момент, когда температура достигает точки кипения. И вдруг эго покидает тебя. Ты не можешь отказаться от него непосредственно. В твоих силах подготовить условия, при которых это произойдет. На это потребуется некоторое время.

Во все времена существовали две школы. Одна из них придерживается концепции внезапного просветления и утверждает, что оно происходит вдруг, это событие вне рамок времени. А вторая школа возражает первой и говорит о просветлении как о постепенном процессе. Она утверждает, что просветление происходит исподволь, ничего не случается внезапно. И обе школы правы, поскольку обе увидели лишь одну сторону этого явления.

«Постепенная» школа избрала первую часть, процесс осознания. Ее приверженцы говорят, что на все нужно время, осознание придет со временем. И они правы. Еще они говорят, что тебе незачем беспокоиться о внезапности; просто следуй за процессом, и, если воду нагревать правильно, она начнет испаряться. Незачем заботиться об испарении; нужно выбросить его из головы. Просто грей воду.

А другая школа, утверждающая, что просветление, наоборот, происходит внезапно, рассматривает только последнюю стадию. Согласно ее воззрениям, первый этап не слишком важен: самое главное в том, что тот самый взрыв, скачок происходит моментально, вне времени. Первая часть — это лишь периферия, оболочка. А настоящее происходит во второй части. Это и есть центр.

Но я утверждаю, что обе школы правы. Просветление происходит внезапно, так было всегда, но вот на осознание уходит время. И то, и другое мнения верны, и каждое из них можно истолковать неверно. Ты можешь обманываться, играть сам с собой в прятки. Если тебе ничего не хочется делать, то верить во внезапное просветление очень удобно. Тогда ты скажешь: «Делать ничего не нужно. Если оно происходит внезапно, так оно и случится. Что я могу предпринять? Я могу только ждать». Это самообман. В Японии из-за таких воззрений религия просто исчезла.

Там существовала многовековая традиция внезапного просветления. Дзэн утверждает, что просветление внезапно. Из-за этого в стране исчезла любая религиозность. Постепенно там стали верить в то, что единственно возможный путь — это внезапное просветление. А с ним поделать ничего нельзя: все, что должно случиться, случится и так. Если это должно произойти, то это произойдет. А если не должно, то его и не будет. А мы здесь бессильны, так зачем беспокоиться?

На Востоке Япония — самая материалистическая страна. По сути, это часть Запада. Это немного странно, ведь в Японии существует одна из самых замечательных традиций дхьяны, чанъ — дзэн. Почему же все это куда-то подевалось? Да все из-за той же концепции внезапного просветления. Люди стали обманывать самих себя. А в Индии произошло совершенно иное... вот почему я снова и снова повторяю, что человеческий ум очень хитер и изворотлив. Ты должен быть постоянно бдителен и внимателен, иначе попадешь в ловушку.

У нас в Индии существует другая традиция — постепенного просветления. В этом заключается смысл йоги. Чтобы достичь просветления, следует хорошо потрудиться в течение многих жизней. Здесь нужна дисциплина, упорный труд, и если ты не будешь стараться, то ничего у тебя не выйдет. Это долгий процесс, очень долгий — настолько, что в Индии говорят: одной жизни тебе не хватит, понадобится несколько. И здесь все правильно. Если речь идет об осознании, то все это верно. Но тогда индусы решили, что если на это уйдет так много времени, то и торопиться незачем: а куда, собственно говоря, спешить? Наслаждайся красотами мира... никакой спешки, времени достаточно. Просветление — это настолько длительный процесс, что тебе не удастся достичь его прямо сегодня. А если так, то весь интерес пропадает. Редко кто бывает настолько терпелив и увлечен идеей, что может подождать несколько жизней. И тогда о ней просто забывают. Представление о постепенности просветления сломало Индию; идея внезапности испортила Японию.

По моему мнению, обе эти идеи верны, ведь это неотъемлемые части одного процесса. Но, чтобы не обманывать самого себя, ты должен быть постоянно бдителен. То, что я хочу сказать тебе, может показаться противоречивым: просветление может произойти в эту самую секунду, но, чтобы эта секунда наступила, тебе может понадобиться несколько жизней. Это может случиться прямо сейчас, но вполне возможно, что еще не одну жизнь тебе придется ждать наступления этого «сейчас».

Поэтому напряженно трудись, как будто это должно произойти сию секунду. И терпеливо жди, ведь просветление непредсказуемо. Никто не может сказать, когда оно случится, его может не быть еще многие жизни. Поэтому будь терпелив и жди, как если бы весь этот процесс был долгим и постепенным развитием, но при этом тяжело работай, так тяжело, как только можешь, как если бы просветление должно было настигнуть тебя в это самое мгновение.

ОШО (все статьи) - http://www.stihi.ru/avtor/miorya&book=2#2

[Мёря Мурти]

Ошо очень доходчиво всё объясняет, его слова как музыка, поэтому сокращать не взялась.

Все люди разные и к просветлению идут по-разному. С кем-то это случается быстро, кто-то долго не может расслабиться и, отпустив ум,  заглянуть за его предел.

А эго должно быть в подчинении, я бы сказала - в чутких объятиях Понимания и Любви.)))

Просветление. Последний шаг - http://www.stihi.ru/2013/05/13/6532

"...помните об этом парадоксе: просветление случается только с тем, КТО ПРЕКРАЩАЕТ ПОИСКИ. Но кто может прекратить поиски? – Только тот, КТО ИСКАЛ ДОСТАТОЧНО ГЛУБОКО. В этом весь парадокс. Это одна из величайших тайн, которую необходимо понять."