ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)

Идя по пути развития встречаешь много подсказок, которые вдохновляют и позволяют идти дальше, как оказалось в сознании начинающего, то есть в свежести восприятии того, что встречаешь и радуешься пониманию и в тоже время новизне нового угла зрения на то, что уже наблюдаешь.

Изначальное сознание в новом ключе через книгу Сюнрю Судзуки "Сознание Дзен, сознание начинающего".

Предлагаю некоторые цитаты из этой книги, а кому интересен аудиоформат-чуть ниже через видео. 

Догэн-дзэндзи сказал: «Время идёт от настоящего к прошлому». Это нелепость, но в нашей практике иногда это верно. Время, вместо того чтобы идти вперёд от прошлого к настоящему, идёт назад от настоящего к прошлому. Ёсицунэ, прославленный воин, жил в средневековой Японии. Обстоятельства в стране были таковы, что его послали в северные провинции, где он был убит. Перед отъездом он простился с женой, и вскоре она написала в стихотворении: «Как ты разматываешь нить с катушки, так и я хочу, чтобы прошлое стало настоящим». Когда она произнесла эти строки, она действительно сделала прошлое настоящим. В её сознании прошлое ожило и стало настоящим. Так что, как сказал Догэн: «Время идёт от настоящего к прошлому». Это неверно в логическом понимании, но верно в реальном жизненном опыте, превращающем прошлое в настоящее. В этом поэзия, и в этом человеческая жизнь.

Если мы испытали подобную истину, значит, нам открылся истинный смысл времени. Время постоянно идёт от прошлого к настоящему и от настоящего к будущему. Это так, но так же верно и то, что время идёт от будущего к настоящему и от настоящего к прошлому. Учитель дзэн как-то сказал: «Пройти одну милю на восток значит пройти одну милю на запад». Это животворная свобода. Нам следует обрести именно такую совершенную свободу.

...

Наше «изначальное сознание» заключает в себе всё. Оно всегда неисчерпаемо и самодостаточно. Надо не утратить эту самодостаточность сознания. Это означает, что ваше сознание должно быть поистине пустым и готовым к восприятию, но не закрытым. Если ваше сознание пусто, оно всегда готово ко всему; оно открыто для всего. У сознания начинающего – много возможностей; у сознания знатока – лишь несколько.

Если вы слишком пристрастны, вы ограничиваете себя. Если вы слишком требовательны или слишком алчны, ваше сознание не будет неисчерпаемым и самодостаточным. Если мы утратим изначальную самодостаточность сознания, мы лишимся всех своих нравственных заповедей. Когда вы требовательны, когда вы страстно желаете чего-то, это кончается тем, что вы нарушаете ваши же собственные заповеди: не лгать, не красть, не убивать, не быть безнравственным и т.д. Если вы сохраните изначальное сознание, заповеди сохранятся сами собой.

...

В сознании начинающего нет мысли: «Я достиг чего-то». Все эгоцентричные мысли ограничивают наше беспредельное сознание. Когда у нас нет мысли ни о достижении, ни о собственном «я», мы – истинно начинающие. И тогда мы можем действительно научиться чему-то. Сознание начинающего – это сознание сострадания. Когда наше сознание сострадательно, оно безгранично. Догэн-дзэндзи, основатель нашей школы, всегда подчёркивал, как важно возобновлять безграничность изначального сознания. Тогда мы всегда верны себе, сострадаем всему живому и можем заниматься настоящей практикой.

...

Тодзан, знаменитый учитель дзэн, сказал: «Голубая гора – отец белого облака. Белое облако – сын голубой горы. Весь день они зависят друг от друга, не будучи зависимы. Белое облако – это всегда белое облако. Голубая гора – всегда голубая гора». Это ясное, понятное объяснение жизни. Имеется, быть может, много вещей, подобных белому облаку и голубой горе: мужчина и женщина, учитель и ученик. Они зависят друг от друга. Но белое облако не должна беспокоить голубая гора. Голубую гору не должно беспокоить белое облако. Они вполне независимы, но также и зависимы. Так мы живём, и так мы практикуем дзадзэн.

Когда мы обретаем своё подлинное «я», мы просто становимся вращающейся дверью, и мы совершенно независимы от чего бы то ни было и в то же время зависимы от всего. Без воздуха мы не можем дышать. Каждый из нас окружён мириадами миров. Мы постоянно пребываем в центре мира, миг за мигом. Поэтому мы полностью зависимы и независимы. Если у вас есть подобный опыт, если вы знаете, как жить подобным образом, вы обладаете полной независимостью; ничто не будет беспокоить вас

...

Жить в мире природы Будды – значит умирать как маленькое существо, миг за мигом. Когда мы теряем равновесие, мы умираем, но в то же самое время мы и развиваемся, мы растём. Всё, что мы видим, подвержено изменению и утрате равновесия. Причина, по которой вещи кажутся нам красивыми, заключена в том, что равновесие в них нарушено, но основа их всегда пребывает в совершенной гармонии. В мире природы Будды всё существует именно так – утрачивая собственное равновесие на фоне совершенного равновесия всеобщей основы. Поэтому, если вы будете судить о вещах, не осознав основу природы Будды, вам покажется, что всё пребывает в форме страдания. Но если вы поймёте основу существования, вы осознаете, что то, как мы живём, как мы проходим эту жизнь, – это есть само страдание. Поэтому в дзэн мы иногда делаем упор на отсутствие равновесия или порядка в жизни.

В наше время традиционная японская живопись стала довольно формальной и безжизненной. Именно вследствие этого стало развиваться современное искусство. Древние художники нередко занимались тем, что располагали точки на бумаге в художественном беспорядке. Это довольно трудно. Даже если вы попытаетесь сделать это – как правило, то, что получается, оказывается расположенным в каком-нибудь да порядке. Вы думаете, что можете управлять расстановкой точек, однако у вас ничего не выйдет: расположить точки вне всякого порядка – почти невыполнимая задача. Это очень сходно с заботами повседневной жизни. Даже если вы пытаетесь управлять людьми, это неосуществимо. Вы не можете этого сделать. Лучший способ руководить людьми – это воодушевить их на дерзания. Тогда они будут руководимы в более широком смысле. Пустить свою овцу или корову на большой, просторный луг – вот способ управлять ею. Точно так же и с людьми: прежде всего дайте им заниматься тем, чем они хотят, и затем наблюдайте за ними. Это наилучший подход. Игнорировать их нехорошо; это наихудший подход. Чуть менее плохо – пытаться управлять ими. Лучше всего – наблюдать за ними, просто наблюдать, не пытаясь управлять.

Такой подход можно столь же успешно применять и к самому себе. Если вы хотите обрести совершенное спокойствие в дзадзэн, то вас не должны беспокоить разные мысли и образы, которые возникают в вашем сознании. Дайте им войти и дайте им выйти. Тогда вы будете держать их под контролем. Однако осуществить это не так просто. Звучит просто, но на деле для этого требуется приложить особые усилия. Как это сделать – в этом и заключается секрет практики. Предположим, вы сидите при каких-то необычных обстоятельствах. Если вы пытаетесь успокоить своё сознание, вы не сможете сидеть, а если вы пытаетесь не поддаваться волнению, это не будет правильным усилием. Единственное усилие, которое поможет вам, – это счёт вдохов и выдохов, или сосредоточение на вдыхании и выдыхании. Мы говорим – сосредоточение, но сосредоточить своё сознание на чём-то – не есть истинная цель дзэн. Истинная цель – видеть вещи такими, как они есть, наблюдать их, как они есть, и предоставить всему идти своим чередом. Это и означает держать всё под контролем в широком смысле. 

...

Представления: 581

Комментарий

Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!

Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)

Комментарий от: ЕЛЕНА, Октябрь 10, 2016 в 6:43am

Ещё немного: 

ПОСТОЯНСТВО Люди, знающие состояние пустоты, всегда будут способны рассеять свои проблемы с помощью постоянства. Тема нашей сегодняшней беседы – «взращива-ние собственного духа». Это значит – ничего не искать вне себя самого. Это очень важно, и это единственный способ практики дзэн. Конечно, изучение священных писаний, или декламация сутры, или сидение – это дзэн: каждый из этих видов действия должен быть дзэн. Но если ваше усилие или практика лишены правильного направления, они не действенны. Они не только не будут действенны, но могут омрачить вашу чистую природу. Тогда чем больше вы будете знать о дзэн, тем большим будет ваше омрачение. Ваше сознание наполнится мусором, ваше сознание замутится. Собирать информацию из разных источников – вполне обычное занятие, и мы полагаем, что таким образом умножаем свои познания. На самом же деле, следуя этим путём, мы кончим полным незнанием. Наше понимание буддизма не должно становиться просто собиранием разрозненных сведений в стремлении получить знания. Вместо накопления знаний вы должны очистить своё сознание. Если ваше сознание чисто, истинное знание уже пребывает в вас. Когда вы внимаете нашему учению с чистым, ясным сознанием, вы воспринимаете его, как если бы слышали нечто уже вам известное. Это называется пустотой, или всемогущим «я», или знанием всего. Обладая знанием всего, вы подобны  тёмному небу. Иногда его расколет вспышка молнии. После того как она погасла, вы вовсе забываете о ней – и больше нет ничего, кроме тёмного неба. Небо ничуть не удивляется, если неожиданно в нём прогремят раскаты грома. Когда же вспыхивает молния, нам открывается чудесный вид. Обладая пустотой, мы всегда готовы заметить вспышку. Родзан в Китае знаменит своими туманными пейзажами. Я ещё не бывал в Китае, но там, должно быть, прекрасные горы. И вид белых облаков или тумана, плывущего среди гор, это, наверное, чудеснейшее зрелище. И хотя это так замечательно, в китайском стихотворении говорится: «Родзан знаменит своими туманными, дождливыми днями, а большая река Сэкко – своими приливами и отливами. Вот и всё». Вот и всё, но это великолепно. Так мы понимаем ценности. Поэтому вы должны принимать сведения так, словно слышите нечто уже вам известное. Но это не значит воспринимать разрозненную информацию просто как эхо собственных взглядов. Это означает, что вы не должны удивляться ничему, что бы вы ни увидели и ни услышали. Если вы воспринимаете вещи как отражение самого себя, вы, по сути, не видите их, вы не принимаете их полностью такими, как они есть. И когда мы говорим: «Родзан знаменит своими туманными, дождливыми днями», это не значит, что мы оцениваем этот вид, воскрешая в памяти какой-то прежде виденный пейзаж: «Это не так уж чудесно. Я видел такое и раньше». Или: «Я писал куда более красивые пейзажи! Родзан – это ничто!» Наш подход не таков. Если вы готовы принять вещи такими, как они есть, вы примете их как старых друзей, даже если и оцените по-новому. И мы не должны заниматься накоплением знаний, мы должны быть свободны от наших знаний. Если вы собираете разрозненные сведения, то в качестве коллекции они могут быть весьма неплохи, но это не наш подход. Мы не должны пытаться удивить людей нашими замечательными сокровищами. Мы не должны интересоваться чем-то особенным. Если вы хотите оценить что-то в полной мере, вы должны забыть себя. Вы должны принимать это как молнию, вспыхнувшую в кромешной темноте неба. Временами нам кажется, что невозможно понять что-то незнакомое, но на самом деле ничего незнакомого нет. Кто-то, возможно, скажет: «Почти невозможно понять буддизм, потому что наши культуры в основе своей столь различны. Как можем мы понять восточную мысль?» Конечно, буддизм неотделим от своей культурной основы, это верно. Но когда буддист-японец приезжает в Соединённые Штаты, он больше не японец. Я живу в вашей культурной среде. Я ем почти ту же пищу, что и вы, и я общаюсь с вами на вашем языке. Даже если вы не вполне понимаете меня, я хочу понять вас. И я могу понять вас лучше любого другого человека, говорящего по-английски и понимающего английскую речь. Это так. Даже если бы я вовсе не понимал английскую речь, мне кажется, что и тогда я смог бы общаться с людьми. Всегда есть возможность понять друг друга, пока мы существуем в кромешной темноте неба, пока мы живём в пустоте. Я постоянно повторял вам, что надо быть очень терпеливыми, если вы хотите понять буддизм, но я искал более точное слово, чем «терпение». Японское слово нин обычно переводится как «терпение», но, может быть, лучше переводить его словом «постоянство». Вам приходится принуждать себя к терпению, но для постоянства не требуется каких-то особых усилий – нужно только, чтобы способность принимать вещи такими, как они есть, никогда не изменяла вам. Тем, кто не ведает о пустоте, эта способность может показаться проявлением терпения, но терпение в действительности может оказаться неприятием. Перед людьми, знающими, хотя бы только интуитивно, состояние пустоты, всегда открыта возможность принимать вещи такими, как они есть. Они смогут оценить всё по достоинству. Что бы они ни делали, пусть даже им будет и очень трудно, – они всегда будут способны рассеять свои проблемы с помощью постоянства. Нин – это способ взращивания или совершенствования своего собственного духа. Нин – это наш путь постоянной практики. Мы должны постоянно жить в тёмном пустом небе. Небо всегда небо. Хотя на небе и появляются облака и вспыхивают молнии, они не могут нарушить его покоя. Даже если появляется вспышка просветления, в нашей практике мы вовсе забываем о ней. И тогда мы готовы к новому просветлению. Нам необходимо испытывать просветления одно за другим, по возможности миг за мигом. Вот это и называется просветлением до достижения его и после достижения его.

Комментарий от: ЕЛЕНА, Октябрь 10, 2016 в 6:37am

Констанция, благодарю за комментарий!

Ага!

Подлинное общение зависит от того, насколько мы прямы друг с другом. Учителя дзэн действуют очень прямо. Если вы не воспринимаете реальность непосредственно с помощью слов своего учителя, он может испробовать на вас свою палку. «Что это?!»– спросит он. Наши методы очень прямы. Но знаете, это, в сущности, не дзэн. Наш традиционный образ действия не таков, но когда мы хотим выразить его, то иногда оказывается легче всего выразить его именно так. Однако, быть может, лучший способ общения – это просто сидеть, ничего не говоря. Тогда вам полностью откроется смысл дзэн. Если я стану бить вас палкой до потери собственного сознания или пока вы не умрёте, этого будет всё ещё недостаточно. Лучше всего просто сидеть.

Комментарий от: ЕЛЕНА, Октябрь 10, 2016 в 6:32am

Светлана Н. , благодарю за развёрнутый  комментарий-дополнение!

Всё, что последовало после  блога и внимания к нему со стороны -это продолжение Даров Бога-много рисовала через уроки ютуба, узнала  о композиторе Шостаковиче. Через книги такого уровня идут  узнаваемые практические моменты, которые дают энергию к развитию.  Здорово, что сознание начинающего правильно осознаётся и ведёт всех дальше!

Предлагаю ещё цитаты из книги:

ДАЯНИЕ БОЖЬЕ «Давать – значит не иметь привязанности». То есть просто не привязываться ни к чему – значит давать. Всё сущее в природе, в человеческом мире, всякое творение культуры, созданное нами, – это, собственно говоря, нечто данное или даваемое нам. Но поскольку изначально всё едино, то в действительности мы всё отдаём. Миг за мигом мы что-то создаём, и в этом заключается радость нашей жизни. Но это «я», созидающее и постоянно отдающее, не есть «маленькое я»; это «большое я». Даже если вы не сознаёте единство этого «большого я» со всем сущим, всё же, когда вы что-то даёте, вы испытываете приятное чувство, ибо в такую минуту вы ощущаете себя единым с тем, что даёте. Вот почему приятнее давать, чем брать. У нас есть выражение – дана праджня парамита. Дана означает «даяние», праджня – «мудрость», а парамита– «переправиться», или «достичь другого берега». Нашу жизнь можно уподобить переправе через реку. Достичь другого берега, Нирваны, – цель усилий  состоит в том, чтобы с каждым шагом на этом пути действительно достигать другого берега. Достигать другого берега на каждом шагу переправы – вот путь истинной жизни. Дана праджня парамита – это первый из шести путей истинной жизни. Второй – это шила праджня парамита, или буддийские заповеди. Далее следует кшанти праджня парамита, или терпение; потом вирья праджня парамита, или старание и постоянные усилия; затем дхьяна праджня парамита, или практика дзэн; и наконец праджня парамита, или высшая мудрость. На самом деле все эти шесть праджня парамит суть одно целое, но так как жизнь можно изучать с разных сторон, мы насчитываем их шесть. Догэн-дзэндзи сказал: «Давать – значит не иметь привязанности». То есть просто не привязываться ни к чему – значит давать. Неважно, что именно даётся. Подать грош или золотую монету – это дана праджня парамита; передать одну строчку или даже одно слово учения – это дана праджня парамита. Вещественные приношения и приношение учения, сделанные в духе непривязанности, имеют одинаковую ценность. Всё, что мы делаем, всё, что мы создаём в правильном духе, – это дана праджня парамита. Так Догэн сказал: «Что-то производить, участвовать в человеческой деятельности – это тоже дана праджня парамита. Снабдить людей паромом или сделать для них мост – это дана праджня парамита». И в самом деле, может статься, что дать одну строчку учения – это значит сделать для кого-то паром! Согласно христианскому учению, всё сущее в природе было сотворено Богом или дано Им. В этом заключена идея совершенной отдачи. Но если вы считаете, что Бог сотворил человека и что вы как-то отделены от Него, то вы можете склониться к мысли, что вы сами наделены способностью создавать нечто отдельное, нечто, не данное Им. Например, мы создаём самолёты и автострады. И когда мы повторяем: «Я создаю, я создаю, я создаю», то вскоре забываем, кто же оно это «я», создающее различные вещи; мы вскоре забываем о Боге. Это опасность, таящаяся в человеческой культуре. На самом деле, созидать с помощью «большого я»– значит давать; мы не можем созидать и присваивать себе созданное, так как всё создано, сотворено Богом. Об этом нельзя забывать. Но поскольку мы всё-таки забываем, кто произвёл творение и причину этого творения, то привязываемся к ценности с точки зрения материальной или денежной. А она ничто в сравнении с абсолютной ценностью – ценностью творения Божьего. Даже если что-то и не представляет собой материальной или относительной ценности для нашего «маленького я», оно само по себе имеет абсолютную ценность. Быть непривязанным к чему-то – значит понимать его абсолютную, истинную ценность. Всё, что вы делаете, должно быть основано на таком понимании, а не на материальных или эгоцентричных представлениях

Комментарий от: Конст. Анц-в, Октябрь 9, 2016 в 6:44pm

Очень простая вещь.

"Знающий не говорит, говорящий не знает".

Очень простая...

Комментарий от: Светлана Н., Октябрь 9, 2016 в 6:30pm

Всем доброго времени суток!

Часто на сайте выставляют материал, касающийся дзен. В своей «эзотерической юности», я как и многие, тоже подходила к этой теме. Изучая эмпирическим путём, общаясь с приверженцами, обозначила для себя один парадокс.

Дзен – это не религия, не философия, не наука. Дзен не ищет смысла жизни, не занимается проблемой существования бога , даже не предполагает веру в существование какого-либо бога. Дзен утверждает, что каждое существо обладает природой пробуждённого Будды и поэтому дзен призывает к состоянию «без ума», чистому отражению самой жизни…без выбора и философствований, потому что любая философия логически выстроена и строится на уме, не отражает жизнь как таковую. Дзэнское сознание -  это простое состояние бытия , состояние созерцателя (а не игрока), ведущее к разрушению понятия сложности жизни. Дзэн говорит, что все сложности и проблемы существуют только в наших умах и проецируется вовне, материализуя эти сложности и проблемы в окружающем.

А парадокс я обнаружила в том, что дзен, призывающий не философствовать, не выбрать, не давать оценок, ничего не добавлять и ничего не выбрасывать…вызывает массу философствований, суждений, выборов… И в материале блога, я увидела, как мне кажется  то, что совпало с моим мнением. Из своего опыта дзен я поняла, что в основном начинающие…в большинстве своём и приближены к состоянию дзен, в них больше со-участия и со-страдания к людям. А люди, которые «глубоко в теме», которым кажется, что они много чего достигли, познали что-то «эдакое» не доступное другим, …уходят далеко от самодостаточности сознания  и со-страдания. Очень многие, думая, что они проявляют отстранённость, на самом деле проявлены в превосходстве над…

 В тексте мне очень понравилось: «В сознании начинающего нет мысли: «Я достиг чего-то». Все эгоцентричные мысли ограничивают наше беспредельное сознание. Когда у нас нет мысли ни о достижении, ни о собственном «я», мы – истинно начинающие. И тогда мы можем действительно научиться чему-то. Сознание начинающего – это сознание сострадания. Когда наше сознание сострадательно, оно безгранично. Догэн-дзэндзи, основатель нашей школы, всегда подчёркивал, как важно возобновлять безграничность изначального сознания. Тогда мы всегда верны себе, сострадаем всему живому и можем заниматься настоящей практикой».

Я думала о том, почему возникает такой парадокс. И это не только проблема дзен…Возможно, это происходит потому что, сама жизнь – сплошные парадоксы. А дзен для кого – часть этой жизни.

С уважением, Светлана.Н

Комментарий от: ЕЛЕНА, Октябрь 9, 2016 в 10:08am

Нет уготованного нам пути. Миг за мигом мы должны отыскивать свой собственный путь. Та или иная идея совершенства или некий совершенный путь, установленный кем-то ещё, не будет истинным путём для нас. Каждый из нас должен прокладывать собственный истинный путь, и тогда путь этот будет выражением всеобщего пути. Это таинство. Постигая что-то одно глубже и глубже, вы постигаете всё. Пытаясь понять всё, вы не поймёте ничего. Лучший способ – это познать себя самого, и тогда вы познаете всё. Поэтому, упорно стараясь проложить свой собственный путь, вы тем самым будете помогать другим, и другие будут помогать вам. Пока вы не начали прокладывать собственный путь, вы не сможете помочь никому и никто не сможет помочь вам. Чтобы стать независимыми в подлинном смысле этого слова, мы должны забыть всё, что есть в нашем сознании, и, миг за мигом, открывать что-то совсем новое и иное. Так мы живём в этом мире.

Зная - это навсегда...

Благодарю, Илтифат, за прекрасный комментарий!

Эмблема

Загрузка…

Приглашаем

Последняя активность

ЕЛЕНА оставил(а) комментарий на сообщение блога ЕЛЕНА Две стороны одной медали
21 мин. назад
Иван Статистик оставил(а) комментарий на сообщение блога Иван Статистик Про светление .
"III. Третий базовый постулат утверждает, что цель, ради которой жизнь принимает форму, и назначение проявленного бытия – это развитие сознания, или раскрытие души. Это утверждение можно назвать Теорией Эволюции Света. Когда будет осознано, что…"
1 час назад
Иван Статистик оставил(а) комментарий на сообщение блога Иван Статистик Про светление .
"Данная книга найдет отклик у трех типов людей. Это: 1. Те непредубежденные исследователи, которые пожелают принять ее основы в качестве рабочей гипотезы, пока не будет доказана их ошибочность. Это откровенные агностики, однако временно в своих…"
5 час. назад
Иван Статистик оставил(а) комментарий на сообщение блога Иван Статистик Про светление .
"В этой книге я обращаюсь к трем типам людей и пытаюсь выполнить четыре задачи. Мое учение основано на четырех фундаментальных постулатах. Они сформулированы для того, чтобы: обучить законам духовной психологии,отличающейся от ментальной и…"
5 час. назад
Георгий оставил(а) комментарий на сообщение блога Георгий КАК ПРОИСХОДИТ ТРАНСМУТАЦИЯ ТЕЛА. Метатрон
"   "...Вы смотрите на своё физическое тело и думаете: Как же Божественный Свет проникает через эту твёрдую оболочку и изменяет её, она же имеет очень плотную структуру? На самом деле ваши физические тела состоят из множества…"
6 час. назад
Сообщения блога, созданные Георгий
6 час. назад
Георгий оставил(а) комментарий на сообщение блога Георгий ШАБЛОН АКАШИ. КРАЙОН
"                       "... Дорогие, ваша жизнь вовсе не обязательно должна перестать продолжаться… [Крайон, тише:] не обязательно…"
6 час. назад
Георгий оставил(а) комментарий на сообщение блога Георгий ШАБЛОН АКАШИ. КРАЙОН
"   "...Я никогда не был человеком… И вовсе не обязательно, что Я отдельное существо, если бы вы даже захотели применить ко мне это слово: Я — Голос из вашего Дома, представляющий триллионы и триллионы тех, кого можно было бы назвать Душами Бога…    …"
6 час. назад

© 2021   Created by Макарова Виктория.   При поддержке

Эмблемы  |  Сообщить о проблеме  |  Условия использования