ЛЮБОВЬ и СВОБОДА

[Мёря Мурти]

"Вот вся проблема человеческих существ: любовь и свобода. Эти два слова важнее всех в человеческом языке.
Очень легко выбрать одно – выбрать любовь и отбросить свободу, но тогда вас будет вечно преследовать отброшенная свобода, и это разрушит вашу любовь. Начнет казаться, будто любовь противоречит свободе, мешает свободе, враждебна свободе. Как человек может оставить свободу? Ее нельзя оставить – даже ради любви. Мало-помалу вы пресытитесь любовью и начнете двигаться в другую крайность.
Однажды вы оставите любовь и броситесь в направлении свободы. Но будучи только свободным, свободным без любви, как человек может жить? Любовь – такая глубокая потребность. Быть любимым и любить – почти как дыхание, духовное дыхание. Тело не может жить без дыхания, дух не может жить без любви.
И таким образом человек движется от одной крайности в другую, как раскачивается маятник – от свободы к любви, от любви к свободе. Так колесо может вращаться много жизней. Так оно вращалось и вращается. Мы называем его колесом жизни. Оно вращается без конца: одни и те же спицы то поднимаются вверх, то опускаются вниз.

Освобождение приходит, когда человек достигает определенного синтеза любви и свободы. Выберите сам парадокс. Выберите не взаимоисключающие возможности, которые предоставляет вам парадокс; выберите весь парадокс целиком. Не выбирайте одно, выберите совокупность. Двигайтесь в любовь и оставайтесь свободны. Оставайтесь свободны, но не допускайте, чтобы ваша свобода была против любви." - Ошо

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

                       Если медитация была правильной, обязательно появится сострадание — это естественно, оно   возникнет словно тень. Если медита­ция была неправильной, тогда сострадание не появится.

Ошо
отрывки из книги "Сострадание: Наивысший расцвет любви"

Сострадание — это зрелая любовь

"Гаутама Будда первым среди мистиков придал состраданию особое значение и тем самым положил начало новой эпохе. До него было достаточно медитации, никто не подчеркивал важность сострадания вкупе с медитацией. Медитация приносит просветление, расцвет, наивысшее самовыражение — казалось бы, что еще нужно? Для человека медитации вполне достаточно. Величайшая заслуга Будды состоит в том, что он учил, прежде всего, состраданию и лишь потом медитации. Вначале необходимо развить в себе любовь, доброту и сострадание.
За этим кроется тайное знание. Если до просветления ваше сердце исполнено сострадания, то есть вероятность того, что после медитации вы поможете другим достичь такой же красоты, таких же высот и такого же празднования, каких достигли и вы. Благодаря Гаутаме Будде просветление становится заразительным.
Но если человек чувствует, что он вернулся домой, то зачем ему беспокоиться о других? Будда впервые говорит о том, что просветление должно быть неэгоистичным, что оно должно быть социальной ответственностью. Это кардинальное изменение во взгляде на этот феномен. Прежде чем случится просветление, необходимо научиться со-страданию. Если не научиться ему заранее, то после просветления учиться будет нечему. Когда вы погружаетесь в экстаз, тогда кажется, что даже сострадание может стать препятствием вашей радости, помехой вашему экстазу. Вот почему просветленных было много, а мастеров очень мало.
Быть просветленным — еще не значит быть мастером. Быть мастером — значит испытывать бесконечное сострадание и чувство стыда от того, что вы один отправляетесь в прекрасные пространства, открытые просветлением. Это значит — желать помочь людям, которые еще слепы, блуждают в темноте и идут на ощупь. Помощь становится радостью, а не помехой. Более того, когда вы видите, как вокруг вас расцветают другие люди, и осознаете, что вы не одинокое цветущее дерево в высохшем лесу, ваш экстаз становится еще интенсивнее. Когда вместе с вами цветет весь лес, радость возрастает в тысячи раз, ваше просветление совершает революцию со всем миром.
Гаутама Будда — не только просветленный, он еще и просветленный революционер. Его забота о мире и людях безгранична. Наставляя своих учеников, он говорил: «Когда вы медитируете и чувствуете тишину, покой, когда вас переполняет безграничная радость, не прячьте это состояние, подарите его всему миру. И не волнуйтесь: чем больше вы будете его отдавать, тем больше будет ваша способность получать это состояние. Способность отдавать обладает огромной важностью, стоит лишь понять, что, отдавая, вы ничего не теряете, а, наоборот, приобретаете еще больше. Но тот, кому чуждо сострадание, не знает секрета способности отдавать и делиться с другими».
Однажды один из учеников Будды, мирянин — он не был саньясином, но был очень предан Гаутаме Будде, — сказал: «Я сделаю это... но с одним исключением. Я подарю всю мою радость, всю мою медитацию и все мои внутренние сокровища всему миру — за исключением моего соседа, потому что он очень мерзкий тип».
Соседи всегда враждуют. Гаутама Будда сказал ему «Тогда забудь про весь мир и сделай подарок только своему соседу».
Ученик растерялся: «Как это?»
Будда сказал: «Если ты сможешь сделать подарок соседу, только тогда ты освободишься от своего враждебного отношения к людям».
Сострадание прежде всего означает, что вы принимаете недостатки и слабости других людей и не ожидаете, что они будут вести себя как боги. Подобное ожидание жестоко, потому что они не смогут вести себя как боги и потеряют ваше уважение, а также и самоуважение. Вы их серьезно покалечите, нанесете ущерб их чувству собственного достоинства.
Сострадание основывается на том, что вы признаёте достоинство каждого человека, вы помогаете людям осознать то, что произошедшее с вами может произойти и с ними, что нет безнадежных и никчемных людей, что просветление не есть нечто, что необходимо заслужить, что оно заложено в саму природу каждого человека
Но эти слова должны исходить из просветленного человека, только в этом случае они вызовут доверие. Если они будут сказаны непросветленными учеными, им не поверят. Слово, произнесенное просветленным, начинает дышать, в нем начинает биться его собственное сердце. Оно становится живым и проникает прямо в ваше сердце, это не интеллектуальная гимнастика. У ученых — все иначе. Они сами не уверены в том, что говорят, о чем пишут. Они пребывают в такой же неуверенности, что и вы.
Гаутама Будда — одна из вех в эволюции сознания; его вклад безмерен. И самым важным в его вкладе является идея сострадания. Но вы должны помнить, что, сострадая, вы не становитесь выше, — иначе вы все испортите. Сострадание превратится в деятельность эго. Помните, что ваше сострадание не должно унижать другого человека, в противном случае оно перестанет быть состраданием: прикрываясь словами, вы будете наслаждаться унижением других.
Необходимо понять, чем является сострадание, потому что оно является любовью, достигшей своей зрелости. Обыкновенная любовь — ребячество, милая игра для подростков. Чем быстрее вы вырастите из нее, тем лучше, потому что такая любовь — слепая физиологическая сила. Она не имеет ничего общего с вашим духовным ростом..."

"Любовь всегда адресована одному человеку, и в ее основе лежит желание обладать этим человеком. Точно такое же желание испытывает и вторая сторона, в результате оба влюбленных оказываются в сущем аду. Но когда страсть становится осознанной, вся энергия любви очищается и превращается в сострадание.
Сострадание не адресовано никому. Сострадание — это не взаимоотношения, это ваше бытие. Вы испытываете сострадание ко всему сущему — к деревьям, к птицам, к животным, к людям — безоговорочно, ничего не требуя взамен. Сострадание — это свобода от слепой физиологии.
Пока вы не стали просветленными, вам необходимо внимательно следить за тем, чтобы ваша энергия любви не подавлялась. Подавление — это то, что делают религии: они учат вас осуждать физиологические проявления любви. В результате вы подавляете свою энергию любви, а ведь она может быть трансформирована в сострадание!"
...

"Послание Гаутамы Будды заключается в следующем: «Не подавляйте свою энергию любви. Очищайте ее и для очищения используйте медитацию» Таким образом, возрастая, медитация очищает энергию любви и превращает ее в сострадание. В результате к тому времени, когда медитация достигнет своего апогея и расцветет прекрасным переживанием просветления, созреет и сострадание. Просветленный человек сможет позволить своей энергии перетекать — теперь он обладает всей энергией мира — через корни сострадания ко всем, кто готов ее воспринять. Только такой человек становится мастером.
Стать просветленным легко, но стать мастером очень трудно, потому что для этого требуется медитация плюс сострадание. Медитация сама по себе дается легко, сострадание само по себе дается легко, но одновременное развитие и того и другого — очень непростое дело."
...

"Постарайтесь не способствовать развитию в себе всего того, что противится состраданию. Такими противниками сострадания являются ревность, соперничество и стремление господствовать. Все эти проявления ослабляют его. Как только вы почувствуете, что ваше сострадание ослабевает, значит, вы делаете нечто, что идет с ним вразрез. Вы можете отравить свое сострадание глупостями, которые не дадут вам ничего, кроме волнений, мучений, борьбы и пустой траты бесконечно драгоценной жизни."
...

"Сострадание — это понимание. Это самое тонкое понимание, на которое только способен человек.
Человека сострадания не должны волновать пустяки, происходящие каждую минуту в нашей жизни. Только при этом условии, косвенно, вы сможете помочь своей энергии сострадания накапливаться, кристаллизоваться, становиться сильнее и подниматься вместе с медитацией. И тогда, в тот день, когда наступит момент блаженства, когда вы наполнитесь светом, у вас будет, по крайней мере, один товарищ — сострадание. Ваша жизнь тут же изменится, потому что теперь вы обладаете таким богатством, что способны осчастливить весь мир.
Хотя Гаутама Будда и не хотел, но, в конце концов, он был вынужден разделить своих учеников на две категории. Первую категорию он назвал архаты: просветленные, но без сострадания. Они вложили все свою энергию в медитацию, но не послушали, что Будда говорил о сострадании. Вторую категорию он назвал бодхисатвы: просветленные с состраданием. Они восприняли послание Будды о сострадании и не спешат на тот берег, желая задержаться на этом со всеми его трудностями, чтобы помочь людям. Их корабль прибыл, и капитан говорит им: «Не теряйте даром время, вас ждут на том берегу, который вы искали всю свою жизнь». Но они убеждают капитана подождать немного, чтобы успеть поделиться своей радостью, своей мудростью, своим светом и своей любовью с теми людьми, которые искали того же. У них появляется чувство уверенности: «Да, тот берег существует, и, когда ты созреваешь, приплывает корабль и переправляет тебя туда. На том берегу — пристанище бессмертных, там нет горя, а жизнь — это песня и танец из мига в миг. Но, прежде чем я покину этот мир, позвольте мне хотя бы намекнуть людям об этом».
И мастера всячески пытались ухватиться за что-нибудь, чтобы их не унесло на тот берег. Будда считал, что сострадание — больше всего подходит для этой цели, потому что, в конечном счете, сострадание — это тоже желание. Идея помощи другому — это тоже желание, и, пока вы держитесь за это желание, вас не унесет на тот берег. Это очень тонкая ниточка, связывающая вас с этим миром. Все разрушено, все цепи разорваны — кроме одной тоненькой ниточки любви. Будда призывает: держитесь за эту ниточку до последнего и, пока есть люди, нуждающиеся в помощи, — помогайте им.
Ваше просветление не должно быть эгоистичным, оно не должно быть только вашим, вы должны поделиться им с как можно большим количеством людей. Только так можно повысить уровень сознания на земле, которая дала вам жизнь, которая дала вам шанс просветлеть.
Пришло время отблагодарить землю, хотя нельзя сполна воздать ей за все, что она вам дала. Но дайте и вы ей хоть что-нибудь — хотя бы два цветка — в знак благодарности."


МЕДИТАЦИЯ — ЦВЕТОК, СОСТРАДАНИЕ — АРОМАТ
...

"Постарайтесь понять, что такое медитация. Сострадание может стать крите­рием правильности медитации. Если медитация была правильной, обязательно появится сострадание — это естественно, оно возникнет словно тень. Если медита­ция была неправильной, тогда сострадание не появится.
Таким образом, сострадание может служить критерием правильности медитации. А медитация действительно может быть неправильной. У людей сложилось ошибоч­ное представление, что все медитационные техники правильные. Это не так. Медитационные техники могут быть неверными. Например, любая медитационная тех­ника, вводящая вас в глубокую концентрацию, непра­вильная — она не приведет к состраданию. Вместо того чтобы стать открытыми, вы постепенно станете более закрытыми. Если вы будете сужать свое сознание, кон­центрироваться на чем-то одном, исключая все осталь­ное существование и фокусируясь на одной его точке, в вас будет появляться все больше и больше напряжения. По-английски «внимание» —«attention»,что значит«at-tension»,то есть «в напряжении».
Концентрация может быть полезной, но она не явля­ется медитацией. Концентрация необходима в научной работе, в научном исследовании, в научной лаборато­рии. Там вы сосредотачиваетесь на одной проблеме, ис­ключив все остальное, — причем настолько сильно, что практически забываете обо всем остальном мире. Те­перь ваш мир — это исследуемая проблема. Вот почему ученые становятся рассеянными. Люди, которые слиш­ком много концентрируются, всегда становятся рассе­янными, потому что не знают, как оставаться открыты­ми всему миру.
Я как-то прочел один анекдот:
«Я купил лягушку, — сообщил профессор зоологии классу, радостно улыбаясь. — Она прямо из пруда. Мы сможем изучить ее внешний вид и затем препариро­вать». Он осторожно развернул сверток, который при­нес, и обнаружил внутри старательно приготовленный бутерброд с ветчиной. Милейший профессор с изумле­нием посмотрел на него. «Как странно! — воскликнул он. — Я отчетливо помню, что съел свой ланч».
Такое постоянно происходит с учеными. Они сосре­дотачиваются па чем-то одном, и их ум сужается. Ко­нечно, от суженного ума тоже есть польза: он становит­ся более проницательным, словно острая игла, и попадает прямо в точку. Но упускает все великолепие жизни вокруг.
Будда — не человек концентрации, а человек осознан­ности. Он не пытался сузить свое сознание, наоборот, он старался разрушить все барьеры, чтобы оно полностью стало доступно существованию. Смотрите: существова­ние синхронно. Я говорю, и одновременно слышится шум уличного движения. Поезд, птицы, ветер, шумящий в деревьях, — настоящий момент вбирает в себя все су­ществование мира. Вы слушаете меня, я говорю с вами, параллельно происходит миллион других вещей — суще­ствование необычайно богато.
Концентрация достается дорогой ценой: девяносто девять процентов жизни остается без внимания. Если вы решаете математическую задачу, то вы не можете слу­шать пения птиц — они отвлекают. Играющие вокруг дети, лающие на улице собаки — все будет вас отвле­кать. Стремясь к концентрации, люди пытались убежать от жизни: поехать в Гималаи, уйти в пещеру, уединиться, чтобы сконцентрироваться на Боге. Но Бог — это не объект. Бог — это целостность существования, это на­стоящий момент, Бог — это тотальность. Поэтому наука никогда не сможет постичь божественность. Методом науки является концентрация, и посредством этого ме­тода наука никогда не познает божественное.
Она может узнавать все больше и больше мельчай­ших подробностей. Вначале считалось, что самой ма­ленькой частицей является молекула, затем она была разделена. После чего стала известна частица еще мень­ше — атом. Затем методы концентрации и его раздели­ли. Теперь есть электроны, протоны, нейтроны — рано или поздно и они будут разделены. Наука продвигается от малого к меньшему, а о большем, о бесконечности со­вершенно забывает. Ради части она пренебрегает це­лым. При помощи концентрации наука никогда не по­стигнет божественное. Поэтому, когда ко мне приходят люди и говорят: «Ошо, научи нас концентрации, мы хо­тим познать божественное», я недоумеваю. Они не по­няли суть поиска.

Наука сосредоточивается на части, поиск направлен на целое. Религиозность — это одновременность; ее объектом является целое, тотальное. Чтобы познать це­лое, необходимо иметь сознание, открытое всем его гра­ням, — не ограниченное, не стоящее в окне, иначе окон­ная рама станет рамками существования. Стоять под солнцем на открытом воздухе — вот что такое медита­ция. У медитации нет рамок, нет рамы, она не окно, она — дверь. Медитация — это не концентрация, не внимание; медитация — это осознание.
Так что же делать? Повторение мантры и трансцен­дентная медитация не помогут. Трансцендентная меди­тация (ТМ) стала очень популярна в Америке благодаря объективному подходу, благодаря ученому уму. Это единственная медитационная техника, поддающаяся на­учному исследованию. Это концентрация, а не медитация, поэтому она доступна научному уму. ТМ активно изучалась в университетах, в лабора­ториях, ее исследовали психологи, потому что она не является медита­цией. ТМ — это концентрация, метод концентра­ции; она попадает под ту же категорию, что и научная концентрация, они связаны друг с другом. Однако она не имеет ничего общего с медитацией. Медитация на­столько безгранична, настолько бесконечна, что ее не­возможно подвергнуть научному исследованию. Только сострадание может продемонстрировать, достиг ли че­ловек успеха в медитации или нет. Альфа-волны не по­могут, потому что они принадлежат уму, медитация же неподвластна уму, медитация — это нечто, находящееся за пределами ума.
Итак, позвольте сказать вам кое-что важное. Во-пер­вых, медитация — это не концентрация, а расслабление: нужно просто расслабиться. Чем больше вы расслабляетесь, тем больше вы чувствуете себя открытыми, уязви­мыми. Вы становитесь более восприимчивыми, более гибкими, и внезапно в вас начинает проникать сущест­вование. Вы больше не камень, в вас появились отвер­стия. Расслабление означает, что вы позволяете себе впасть в состояние полного безделья, потому что, если вы хоть что-нибудь делаете, напряжение остается. Это состояние неделания. Вы просто расслабляетесь и на­слаждаетесь ощущением расслабления. Расслабьтесь, закройте глаза и слушайте все, что происходит вокруг. Ничто не должно восприниматься как отвлекающий внимание раздражитель. Как только вы почувствуете, что нечто является таким раздражителем, вы отвергнете божественное. В данный момент оно пришло к вам в ви­де птички. Не отворачивайтесь от него! Божественное постучало в вашу дверь в виде птицы. В другой раз оно придет в виде лая собаки, плача ребенка или смеха сума­сшедшего. Не отрицайте его, не отвергайте.
Принимайте — если вы отрицаете, вы напрягаетесь. Любое отрицание создает напряжение. Принимайте. Ес­ли вы хотите расслабиться, принимайте. Принимайте все, что происходит во­круг, пусть оно станет для вас органичным целым. Оно таким и является — известно вам это или нет, но все взаимосвяза­но. Эти птицы, деревья, это небо, солнце — зем­ля, вы, я — все взаимосвязано. Все является органичным целым. Если исчезнет солнце, исчезнут деревья; если исчезнут де­ревья — исчезнут птицы; если птицы и деревья исчез­нут, исчезнете вы. Это экология. Все тесно связано друг с другом. Поэтому ничего не отрицайте — как только вы отрицаете что-либо, вы отрицаете нечто в себе самих. Если вы отрицаете этих поющих птиц, вы отрицается не­что внутри вас.
Но если вы твердите какую-нибудь глупую мантру, вы будете думать, что это птицы глупые. Если вы про себя по­вторяете какую-нибудь чепуху или думаете о каких-то ме­лочах — можете называть это философией или рели­гией, — тогда птицы будут вам мешать. На самом деле их звуки — божественны. Птицы ничего не говорят, они просто переполнены наслаждением. Их песня ничего не значит, кроме того, что энергия в них бьет через край. Они хотят поделиться ею с существованием, с деревьями, цветами, с вами. Им нечего сказать, они просто есть.
Если вы расслабляетесь, вы принимаете; принятие су­ществования — это единственный способ расслабиться. Если вы беспокоитесь по пустякам, причиной беспокой­ства на самом деле являются не сами пустяки, а ваше отношение к ним. Молча сядьте, слушайте все, что про­исходит вокруг, и расслабьтесь. Принимайте, расслабь­тесь — и вдруг вы почувствуете, что внутри вас подни­мается мощная энергия. Почувствовав эту энергию, вы начнете глубже дышать. Обычно ваше дыхание поверх­ностно, и иногда, если вы пытаетесь сделать глубокий вдох, если вы начинаете заниматься йогой и дышать, вы напрягаетесь, делаете усилие. Это усилие не нужно. Просто принимайте жизнь, расслабляйтесь, и внезапно вы увидите, что ваше дыхание стало глубже. Расслабь­тесь еще больше, и дыхание станет еще глубже. Оно ста­нет медленным, ритмичным; оно начнет доставлять вам наслаждение. Тогда вы поймете, что дыхание является мостом между вами и целым.
Просто наблюдайте. Ничего не делайте. Когда я гово­рю «наблюдайте», не старайтесь наблюдать, иначе вы снова станете напряженными и начнете фокусировать свое внимание на дыхании. Просто расслабьтесь, оста­вайтесь расслабленными, раскрепощенными и смотри­те... так как больше вам ничего не остается делать. Вы здесь, ничего не нужно делать, вы все принимаете, ниче­го не отрицаете, нет ни борьбы, ни конфликта, вы глубо­ко дышите. Что делать? Просто наблюдать. Запомните, надо просто наблюдать — наблюдать без усилий. Это то, что Будда назвал випассана — наблюдение за дыханием, осознание дыхания. Или сатипаттхана — вспомина­ние и осознание жизненной энергии, которая движется в дыхании. Не старайтесь делать глубокие вдохи, не ста­райтесь вдыхать и выдыхать, ничего не делайте. Просто расслабьтесь, пусть ваше дыхание будет естественным, пусть вдохи и выдохи совершаются сами по себе, и тогда вам многое станет доступно.
Во-первых, вы поймете, что дышать можно двумя спо­собами, потому что дыхание — это мост, на одной сторо­не которого находитесь вы, а на другой — сущее. Таким образом, и рассматривать дыхание можно с двух сторон. С одной стороны, дыхание — это произвольный про­цесс. Если вы хотите сделать глубокий вдох, вы делаете глубокий вдох; если вы хотите сделать глубокий выдох, вы делаете глубокий выдох. Вы можете управлять своим дыханием. Одна его часть соединена с вами. Но, если вы ничего не делаете, дыхание происходит само по себе. Вам не нужно ничего делать, оно все равно происходит. Оно также является и непроизвольным процессом.
Другая часть дыхания соединена с самим сущим. Вы можете думать, что вы дышите сущим, а можете думать совершенно иначе: сущее дышит вами. Постарайтесь понять этот подход, и он приведет вас к глубокому рас­слаблению. Это не вы дышите, это сущее дышит вами. Это смена гештальта, и она происходит сама по себе. Ес­ли вы продолжаете все принимать и все больше и боль­ше расслабляться, тогда внезапно вы осознаете, что вы не делаете вдохи и выдохи — они происходят сами по се­бе. И так грациозно, с таким достоинством, с таким гар­моничным ритмом! Кто это делает? Это сущее дышит ва­ми. Оно входит в вас и выходит. Каждое мгновение оно освежает и оживляет вас — снова и снова.
Внезапно вы начинаете воспринимать дыхание как нечто, происходящее само по себе... именно так и долж­на происходить медитация. Вы можете медитировать где угодно, даже на рынке, потому что шум — это тоже бо­жественное явление. И если вы будете тихо слушать, то даже в шуме рынка вы услышите определенную гармо­нию. Шум перестанет вам мешать. Если вы безмолвны, вы сможете многое почувствовать: вокруг вас движутся неимоверные волны энергии. Как только вы начнете принимать, вы сможете почувствовать это где угодно.
Птица сама по себе не важна, но, глядя на нее, вы чув­ствуете нечто потрясающе величественное, священное, светозарное, таинственное. Вокруг вас постоянно про­исходят чудеса, но вы их не замечаете.
Как только в вас возникнет медитация и вы войдете в ритм сущего, как следствие появится и сострадание. Вы вдруг почувствуете, что любите все вокруг как одно це­лое. Другой больше не является другим — в другом вы живете тоже. И дерево — это больше не просто «то де­рево», каким-то образом вы связаны с ним. Все стано­вится взаимосвязанным. Коснувшись травинки, вы при­коснулись к звездам, потому что все связано друг с другом. Иначе и быть не может. Сущее органично. Оно является одним целым. Сущее — это единство.
Поскольку мы этого не осознаем, мы не видим, что мы постоянно с собой делаем. Происходит одна вещь, а за ней — другая, которая, как мы полагали, никак не может быть связана со звездами."
...

"Согласно Будде, дыхание — это основа. Глубокое, расслабленное, осознанное дыхание дает вам такую по­трясающую тишину и расслабление: постепенно вы про­сто таете, растворяетесь и исчезаете. Вы перестаете быть отдельным островом и начинаете вибрировать со всем существованием. Вы уже не отдельная нота, а часть всей симфонии. В этот момент рождается сострадание.
Сострадание возни­кает, когда вы осознае­те свою связь со всеми людьми, когда вы видите, что вы — часть всех и все являются частью вас. Никто не обособлен. Когда рас­сеивается иллюзия обособленности, возникает состра­дание. Сострадание — это не дисциплина."
"Не пытайтесь практиковаться в нем — просто полностью расслабьтесь в медитации. Отпустите себя, и внезапно вы почувствуе­те аромат, исходящий из самых глубин вашего существа, Цветок распускается и источает сострадание. Медита­ция — это цветок, а сострадание — его аромат."

Ещё Ошо - https://www.stihi.ru/avtor/miorya&book=2#2

[Альбина]

Спасибо ЛЮБОВЬ!!У тебя уже хорошо работает ТЕЛЕПАТИЯ!! я действительно неск раз подумала об ЭТОМ!! Как только "соберу себя" -- это для меня многозначимо - ПОСТУЧУСЬ!!! БЛАГО ДАРЮ!!

[Мёря Мурти]

 Рада вам, друзья! Сердечное спасибо за отзывы!

 Тепло обнимаю)))

Альбина, я здесь редко бываю, если хочешь пообщаться - пиши напрямую -  [e-mail]  

У меня Эспаво часто блокируется - не могу войти..

[ЕЛЕНА]

...желать помочь людям, которые еще слепы, блуждают в темноте и идут на ощупь. Помощь становится радостью, а не помехой. Более того, когда вы видите, как вокруг вас расцветают другие люди, и осознаете, что вы не одинокое цветущее дерево в высохшем лесу, ваш экстаз становится еще интенсивнее. Когда вместе с вами цветет весь лес, радость возрастает в тысячи раз, ваше просветление совершает революцию со всем миром. 

Да!

 Благодарю за прекрасный блог, Мёря Мурти!

 Очень в созвучии!

[Александр]

Благодарю, Мёря!

[Альбина]

Мне было Сказано к тебе "прилепиться" ( я об ЭТОМ несколько дней назад  В  НЕДОУМЕНИИ СЕлене поведала) ...А ТЫ САМА  ПРИШЛА!! СПАСИБО моей ТИШИНЕ!!! СПАСИБО ТЕБЕ МЁРЯ МУРТИ!!

[Мёря Мурти]