Подумайте об этом

[Аврора]

Вопрос: Может ли грубый ум сделаться чувствительным?

Кришнамурти: Прислушайтесь к этому вопросу и к смыслу, скрытому в словах. Может ли грубый ум стать чувствительным? Если я скажу, что мой ум груб, и я стараюсь стать чувствительным, само это усилие сделаться чувствительным есть грубость. Пожалуйста, уясните это; не будьте заинтересованными, а просто понаблюдайте. Если, в то же время, я признаю, что я груб, не желая при этом измениться, не пытаясь стать чувствительным, если я начну понимать, что такое грубость, день за днем наблюдать ее в своей жизни, – как жадно я ем, как невежливо разговариваю с людьми, какая гордость, надменность и грубость свойственны моим привычкам и мыслям, – тогда само это наблюдение преображает то, что есть. Точно так же, если я глуп и говорю, что мне необходимо стать умным, усилие стать умным и является лишь большей формой глупости; ибо то, что важно, – это понять глупость.

Сколько бы я ни старался сделаться умным, я останусь глупым. Я могу приобрести поверхностный лоск учености, могу научиться приводить цитаты из книг, повторять отдельные места из произведений великих писателей, – но в основе своей я все еще буду глупым. Но если я увижу и пойму глупость – в том виде, в каком она выражается в моей повседневной жизни: как я веду себя с прислугой, как я смотрю на своего соседа, на бедняка, на богатого человека, на конторского служащего, – тогда само это осознание принесет с собой разрушение глупости. Попробуйте это. Проследите за собой, когда вы разговариваете со слугой; понаблюдайте, с каким огромным почтением вы относитесь к губернатору и как мало оказываете почтения человеку, который ничего не может вам дать. Тогда вы начнете обнаруживать, как вы глупы; и в понимании этой глупости заключается разум, чувствительность. Вы не должны становиться чувствительным. Человек, который старается стать чем-то, оказывается уродливым, нечувствительным; и такой человек груб.

Джидду Кришнамурти "Подумайте об этом"

[Аврора]

Отчего мы теряем хрупкую способность чувствовать – чувствовать все, что происходит вокруг нас, а не только наши собственные проблемы и хлопоты? Быть по‑настоящему чувствительным – не к чему‑то конкретно, а вообще, – быть беззащитным, как этот новый листок, который появился на свет несколько дней назад и которому еще предстоит увидеть бури, дожди, темноту и свет. Когда мы беззащитны, нас что‑то ранит; когда нас что‑то ранит, мы уходим в себя, выстраиваем вокруг себя стену, становимся тяжелыми, жестокими. Но когда мы просто беззащитны, без этих уродливых, злобных реакций, беззащитны перед всеми переменами, беззащитны перед миром, когда мы настолько чувствительны, что не испытываем никаких сожалений, нас ничто не ранит, мы не заставляем себя следовать надуманной дисциплине, – тогда есть качество безмерности бытия.

В шумном и грубом мире, в пошлой и суетной повседневности мы утрачиваем эту беззащитность. Когда чувства обострены – не какое‑то одно, а все (что, впрочем, не обязательно влечет за собой потакание эмоциям), когда мы чувствительны ко всем движениям мысли, переживаниям, страданиям, одиночеству, беспокойству, – когда все эти чувства полностью пробуждены, появляется особое ощущение, выходящее за рамки всех чувственных или эмоциональных реакций. Вы когда‑нибудь смотрели, полностью пробудив все свои чувства, на море или на эти огромные горы – на Гималаи, простирающиеся от горизонта до горизонта, или на цветок? При таком наблюдении нет центра, из которого вы наблюдаете, нет «я». «Я», ограниченное сигналами от одного или двух органов чувств, порождает эгоистическое движение. Ведь мы живем чувствами, ощущениями, и только когда мысль создает образ из ощущений, возникает желание и все связанные с ним проблемы.

Джидду Кришнамурти "Самому себе. Последний дневник"

[Аврора]

Только когда индивид начинает постигать и признавать в своих поступках ценность сути в других так же, как силу и потребности своего собственного эго, начинает постигать универсальную Природу, стоящую за его собственной деятельностью, и посредством космических божеств мельком видит Единое и Бесконечное, тогда человек находится на пути к выходу за пределы своей ограниченности, порождаемой эго, и к открытию своей души. Он начинает открывать закон, отличный от закона его желаний, которому желания эти должны подчиняться и покоряться все в большей и большей степени; он развивается из чисто эгоистического существа в существо разумное и этическое. Он начинает придавать большее значение требованиям «я» в других и меньшее — требованиям своего эго; он допускает борьбу между эгоизмом и альтруизмом и путем расширения своих альтруистических устремлений подготавливает рост своего собственного сознания и бытия. Он начинает постигать Природу и божественные Силы в Природе, которым обязан приносить жертвоприношения, поклоняться, подчиняться, потому что именно с их помощью и посредством их закона он управляет деятельностью как ментального, так и материального мира, и он узнает, что только путем расширения их присутствия и их величия в его мышлении, воле и жизни он может сам увеличить свои силы, знание, правильное действие и удовлетворение, которое они ему приносят. Таким образом, к материальному и эгоистическому смыслу жизни он добавляет религиозный и супрафизический и готовит себя к тому, чтобы подняться через конечное к Бесконечному.

Шри Ауробиндо. Эссе о Гите

[Аврора]

Спасибо, Николай!

[Николай]

РА З уМ; ИСКУС С ТВО МЫ С ЛЯ ТВОРЧЕ С ТВ А = ГАЛАКТИ КА МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ...

[Аврора]

Если человек обладает верой и внутренней открытостью, то этого достаточно. Кроме того, есть два вида понимания — понимание с помощью интеллекта и понимание с помощью сознания. Неплохо обладать первым видом понимания, если оно отличается точностью, но большой необходимости в нем нет. Понимание с помощью сознания приходит, если есть вера и открытость, правда, прийти оно может лишь постепенно и благодаря поэтапному обретению духовного опыта. И мне приходилось видеть необразованных или интеллектуально неразвитых людей, которые очень хорошо понимали своим сознанием, что происходило в них в ходе йогической практики, в то время как интеллектуалы допускали грубые ошибки, принимая, например, ментальный покой за духовную умиротворенность, и отказывались выходить из него, чтобы идти дальше.

Шри Ауробиндо. Письма о Йоге

[Аврора]

Это хорошо; остановка мыслей и прочих вибраций означает, что внутренняя тишина достигла своего апогея. Если человек однажды обретает такую тишину, то истинному знанию становится легче низойти свыше и заменить ментальное мышление.

Шри Ауробиндо. Письма о Йоге

[Аврора]

Человек – это переходное существо между тем, что он есть, и тем, кем он должен стать.

Мать