Притча о мытаре и фарисее предостерегает нас от гордыни и от одного из самых распространенных ее проявлений – осуждения ближнего.
Два человека вошли в Иерусалимский храм, оба молились Богу. Один вышел просветленный и оправданный, другой – отягченный новыми грехами. Один был мытарь – сборщик налогов, занятие которого считалось в Иудее постыдным, подобно ремеслу палача. Другой – фарисей, принадлежавший к секте, члены которой называли себя чистыми, избранными и святыми и стремились к власти над иудейским народом.
Мытарь, остановившись у порога, проливал слезы покаяния, бил себя в грудь. Уста его молчали, но из сердца исходил безмолвный вопль: «Боже! милостив буди мне грешному!». Он видел свои грехи, многочисленные как морской песок, видел грехи свои, возвышающиеся как холмы и горы. Он молча рыдал, и его слезы, падавшие на землю, достигали Престола Божиего и, как огненный поток, смывали его грехи. Стоял мытарь в храме, опустив голову. Он созерцал лишь свои грехи, и перед ним раскрывалась бездна милосердия Божия, как огромное море, глубины которого могли поглотить тяжелые камни его согрешений.
Вошел в храм фарисей с самоуверенной надменностью, озираясь вокруг, ища у народа знаков внимания и уважения к себе. Взгляд фарисея пал на мытаря. Он содрогнулся от отвращения, как будто прикоснулся к нечистому животному. И произнес безумные слова: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь...». Фарисей благодарил Бога за то, что другие люди хуже него, что другие люди – грешники.
Мытарь стоял у порога, не смея возвести на небо очей. Фарисей стоял в горделивой позе, считая себя достойнейшим сыном Авраама, как будто в нем воплотились все доблести древних пророков и героев Маккавеев, как будто за спиной у него были ангельские крылья. Но эти крылья оказались крыльями летучей мыши. Вышел из храма мытарь, озаренный благодатью Божией. Вышел из храма фарисей, окруженный духовным мраком, словно покрытый черной, непроницаемой пеленой.
Осуждение – это отрасль проклятого, отверженного Богом древа гордыни. Ни один грех так не порицается в Священном Писании, как осуждение и клевета, потому что и само слово «диавол» означает клеветник – значит, клеветник уподобляется демону. На клеветниках, осуждающих ближнего своего, исполняется проклятие, которое произнес Господь на диавола: «…ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей...» Что значат эти слова? Клеветник, осуждающий своего брата и разносчик сплетней, не может духовно подняться к Небу, не может находиться в общении с Богом.
Наш суд всегда несправедлив потому, что мы видим лишь внешнее, а сердце другого человека скрыто от нас, потому, что мы не знаем завтрашнего дня. Пример тому – разбойник и Иуда. Иуда был одним из ближайших учеников Иисуса Христа. Он исцелял, как и другие апостолы, больных, изгонял бесов благодатью, благовествовал Евангелие. Казалось, он уже спасен. Но Иуда из апостола превратился в самого страшного предателя. Его имя осталось мрачным символом неблагодарности и вероломства. Имя Иуды – это вечное позорное пятно на лице человечества.
Разбойник всю жизнь грабил, убивал, насиловал, скрывался в пещерах Иерихонской пустыни, как дикий зверь нападал на людей. Он весь был покрыт человеческой кровью. Будучи пойман, осужден на казнь и пригвожден к кресту, он принялся хулить Спасителя, и казалось, что он уже верная жертва ада, добыча демона. Но в последнее мгновение своей жизни покаялся, исповедал распятого Христа Господом, и покаяние своими мощными крыльями вознесло его к небу.
Итак, притча о мытаре и фарисее предостерегает нас от самого страшного греха – гордыни. Гордыня потрясла небеса, сделала из ангелов демонов, отверзла глубины ада и зажгла пламень в преисподней. Гордыня является и для нас началом всякого греха.
Смирение и гордыня – это два пути. Один путь света, другой путь вечной тьмы; один путь жизни, другой – смерти. Изберем же путь смирения, чтобы обрести вечную жизнь!
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Комментарий
Но здесь описан ровно противоположный процесс. Человек не отрекается от грешного "я", он его усиливает в страданиях. Призванный свет становится стенами тюрьмы его "я". Тонкий момент различения.
Почему? Мы же не знаем, что творилось в душе того мытаря. Мы видим лишь описание внешнего, что с ним происходило. А дальше уже можно интерпретировать по разному. Но это будет лишь интерпретация - субъективная оценка.
А вот в плане того, что ты понимаешь под покаянием и того, как этому учит церковь разночтений нет :) Всё так.
Покая́ние (от греч. μετάνοια (метанойя) — перемена сознания, переосмысление, прозрение; в сербск. преумљење) —
1) глубокое раскаяние, сокрушение о грехах, характеризуемое печалью и скорбью, вызванной уязвлением совести, но главное, живым ощущением разлучения с Богом; сопровождаемое твердым желанием очищения, преображения жизни; упованием и надеждой на Господа. В широком смысле под покаянием подразумевается фундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной – к жизни по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу.
2) Таинство Церкви, в котором, по искреннем исповедании грехов перед лицом священника, грешник по милосердию Божию силой Божественной благодати освобождается от греховной нечистоты.
Кратко о покаянии
Из личного опыта и понимания механики процесса.
Покаяние всё-таки отличается от описанного в тексте. Покаяться - значит встретиться с внутренними демонами, честно и беспристрастно признать свою ошибку, проступок. Понять, что вёл себя низко. Что имел низменные взгляды и служил низменным силам. Здесь происходит отречение от прежнего "я". Того "я", который согрешил и поступил низко. Покаяние это одновременно принятие полной ответственности за содеянное и отречение от себя прежнего, который делал такие вещи и верил в такие идеи. Искреннее покаяние призывает духовный свет, а уже он растворяет то низменное "я", которое согрешило и от которого человек отрёкся, то есть освободился. Это процесс, описанный апостолом Павлом: "я каждый день умираю", то есть умирает эго, личность. Возрождаясь уже в новом качестве.
Но здесь описан ровно противоположный процесс. Человек не отрекается от грешного "я", он его усиливает в страданиях. Призванный свет становится стенами тюрьмы его "я". Тонкий момент различения.
Энергия нисходит и десятикратно усиливает его состояние. Она не освобождает его от ощущения греховности, не дарит ему счастья и ощущения того, что он любим Богом.
Это говорится из практического опыта и собственных ощущений или из теоретизирования? :) Потому что на практике как раз таки происходит освобождение от ощущения вины за грехи и очищение души через покаяние. (Покаяние подразумевает не столько сожаление о прошлом, сколько новый взгляд человека на самого себя, на других и на Бога.) И возникает то самое умиротворение, благодать. Условие - искренность и полная сдача себя Богу.
В притче это хорошо иллюстрировано.
Но то, о чем ты говоришь, имеет место быть, в плане того, что энергетические практики без очищения только усиливают внутренний негатив, увеличивая все деструктивные черты характера и поведения. Мы здесь на сайте уже это много раз обсуждали. Даже стремление быть праведным и вести себя в соответствии с какими-то нормами благочестия, не меняя в себе того, что необходимо трансформировать в созидательное качество, приводит лишь к мимикрии, фальши, лицемерию....то что называется казаться, а не быть. Всё это пляски с бубном вокруг ложного Я.
Согласна с том, что "Не нужно думать, что сам по себе призыв света сделает за человека всю работу." Конечно нет. О чем уже выше сказала.
Самое лучшее, конечно, отдать процесс Богу. Тогда результат будет наилучшим для тебя в данный момент и в данной ситуации.
Да!
Спасибо за комментарий, более раскрывающий тему, Кин.
Привет. Есть немного другая точка зрения на первую притчу. Про то, как человек преисполняется этого чувства собственной греховности, кается и льёт слёзы, взывая к Богу в молитвах. В постоянных, каждодневных молитвах такого рода, хотя мне сложно назвать это молитвой. Молитва возвышает, одухотворяет, успокаивает сознание, наполняет радостью (при условии полной искренности).
Так вот, другой взгляд на это, я услышал его недавно от мастера крийя йоги, Имрама. Он говорил, что религия навязала людям вот это ощущение греховности. Дело в том, что когда человек молится, общается с Богом, он призывает духовный свет. Это всегда двухсторонний процесс общения. Высокая энергия имеет свойство усиливать в человеке те состояния, которых в нём больше.
И обман вот в чём: человек весь такой кается, ощущает себя последним грешником на земле, занимается самобичеванием, весь такой навзрыд, на грани. Напряжение настолько велико, что может случиться что угодно. И в довесок он призывает божественную энергию, молясь Богу в таком состоянии.
Энергия нисходит и десятикратно усиливает его состояние. Она не освобождает его от ощущения греховности, не дарит ему счастья и ощущения того, что он любим Богом. Почему? Потому что человек целиком сосредоточен, он призывает на себя состояние ничтожности, несчастности, греховности, недостойности, вины и стыда за то, какой он есть. Божественный свет - универсальный проводник и усилитель. Он как вода принимает любое состояние и форму, запоминает любую информацию, которую человек на него проецирует и записывает.
Не нужно думать, что сам по себе призыв света сделает за человека всю работу. Свет ещё нужно направить своим сознанием. Самое лучшее, конечно, отдать процесс Богу. Тогда результат будет наилучшим для тебя в данный момент и в данной ситуации. Но в притче о кающемся нет этого. Да, он просит о милости, но сам не в состоянии её принять. Он делает ровно наоборот. Нужно следить не только за мыслями, но и чувствами, ведь они быстрее мысли и ближе к материальному миру. Чувства быстрее материализуются. А свет только усиливает и ускоряет материализацию.
Добро пожаловать в
ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)
Регистрация
или Вход
© 2024 Created by ADMIN. При поддержке
Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!
Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)