...."мартовские иды"....

[Амбика]

Место для дискуссий...

[Амбика]

ВЕРА ПОДРАЗУМЕВАЕТ ДВОЙСТВЕННОСТЬ. 
ДЖНЯНА НИЧЕГО НЕ ПОДРАЗУМЕВАЕТ. 
ПОЭТОМУ ОНА ЕСТЬ ЧИСТАЯ АДВАЙТА 

Хочешь знать правду? Так знай же, что все твои представления о Боге, о духовном развитии и смысле жизни — подобны фантазиям ребёнка. Не считай себя знатоком Вед и Писаний, носителем статусов и званий, не считай себя значимой фигурой — в этом мироздании ты меньше пылинки, а жизнь твоя как искра, отлетающая от костра, который развёл отшельник. Длится она мгновенье. 

Ты хочешь завоевать свободу? Кто ты, чтобы суметь сделать это? Подобно муравью желающему сдвинуть гору — твоё самомнение! Оцени себя трезво. А затем отбрось и эту оценку. 

Свобода — это не результат твоих действий, не результат стараний. Карми (делающий) не достигает свободы. Лишь через прямое видение своей природы распускается цветок освобождения. Лишь посредством джняны ты сможешь постигнуть источник существования. 

Тысячелетиями ты можешь совершать пуджи и ягны, ставить тилаки и трипундры на лоб, одеваться в монашеские одежды, считать себя саньяси, вести себя особым образом, соблюдая йогическую этику, или отращивать длинную бороду и ходить как бродяга, — но всё это не более чем детские забавы незрелого ума. Лишь с помощью джняны можешь ты избавиться от невежества! 

Ты веришь в Бога? Но Бог реальнее тебя, поскольку ты — Его мысль. Поэтому это Бог верит в тебя, а не наоборот. Пойми это! Перестань верить в представления — погрузись в чистое знание! 

Вера подразумевает двойственность. Джняна ничего не подразумевает. Поэтому она есть чистая Адвайта. 

Ты ищешь Бога вовне? Но Бог это Видящий. Куда ты смотришь? Куда направлен твой взгляд? Ты не увидишь Бога, поскольку даже Он сам не видит себя, но видит лишь свои отражения. 

Кто является Верховной Личностью — Кришна или Шива? Дурга или Брахма? Глупец! Останови свой ум. Хватит играть в песочнице! Пора взрослеть! Эти споры никогда не удовлетворят твой ум. Лишь прямая джняна приносит абсолютное удовлетворение. 

Ты отличен от Бога только тогда, когда не знаешь себя. 
Познай себя и будь един со Мной! Видящий всегда один — отражений множество. 

Ты идёшь за Гуру, но Гуру пришёл к тебе, чтобы ты перестал ходить туда-сюда. Что же ты делаешь? Гуру пришёл, чтобы ты осознал своё тождество с ним. Гуру пришел, чтобы указать тебе, что Гуру это не тот, кто приходит и уходит. Хватит цепляться за тело! Цепляясь за тело ты видишь имя и форму, но не видишь Реальность, стоящую за именем и формой. 

Гуру пришёл, чтобы ты оставил все кармические попытки достичь чего-то вовне. Но ты создал целый путь, духовное учение, изучил тысячу методов, следуешь обетам, а также миллиону регулирующих принципов и правил поведения. Всё это нужно детям, но не тебе! Готов ли ты принять то, что Я говорю тебе? 

Перестань достигать! Перестань купаться в своём прошлом и надеяться, что ты в будущем достигнешь освобождения. Эти детские сказки отбрось! Никто в будущем ничего не достигнет. Цель в отсутствии цели. Вникни в это! Будь бдителен, будь естественен. Все действия совершаю Я. А что совершаешь ты?… Кто ты? Исследуй это. 

Слушай Меня, лучший из людей! Твоя возможность слышать, читать и понимать эту Истину говорит о твоей удачливости и великих заслугах. Разве ты ещё не убедился в том, что жизнь, которой ты живёшь — беспорядочна, изменчива, суетлива, обманчива и полна страданий? Разве ее удовольствия по-настоящему удовлетворяют тебя? Разве наслаждения приносят тебе великий и непоколебимый покой надолго? И разве эти наслаждения, надежды и мечты не подобны радуге в небе, которой невозможно коснуться? Разве прожитые тобой годы не подобны мимолётному утреннему сну, который ты уже и не помнишь? 

Разве и похвала, и порицание не пустой звук? Сегодня тебя хвалят, а завтра осуждают. Сегодня тебя помнят, а завтра ты забыт навсегда. Имеет ли смысл оставить о себе хорошую или плохую память, хорошее или плохое впечатление? Разве твой образ не подобен кругам на воде, которые сейчас есть, а через мгновение — нет… Разве эти мелочи имеют смысл в этом изменчивом мироздании, которое многократно разрушаясь воссоздаётся вновь в течение миллиардов эпох? Не едины ли все формы с сознанием, которое их порождает? 

Я знаю, что все вещи проявляются из сознания. И ты знай это. Вот почему следует наблюдать за собственным сознанием днем и ночью. Делая это, ты все же ничего не увидишь. Потому что сознание изначально пустотно, не имеет ни конца ни края, не имеет собственного реального бытия. Останови свой ум и продолжи наблюдение без ожидания что-либо увидеть. 

Нет самобытия в твоём сознании, о лучший из людей. Не прекращай своего наблюдения. Ты само наблюдение без наблюдающего. Не обдумывай ничего. Ты — само внимание. Нет никакой разницы между звуком и его отсутствием, мыслью и её отсутствием, активностью тела и её отсутствием, ощущением и его отсутствием. Медитация никогда не начиналась и никогда не будет прекращена. Медитация это твоё безопорное внимание. Нет медитирующего и нет объекта медитации. А поскольку нет этих двоих, то не существует и того, что называют процессом медитации. Ты ни наверху, ни внизу, ни слева, ни справа, ни внутри, ни снаружи, ты не тьма и не свет. Всё это лишь представления ума, не имеющие ничего общего с твоей истинной сущностью, которую невозможность увидеть, но которой ты являешься прямо сейчас. С тобой ничто никогда не случалось на самом деле, ты никогда не действовал, не бездействовал, не рождался и никогда не умрёшь. 

Пребывающий за пределами творения и разрушения не нуждается в этапах на духовном пути, в сложной системе йоги, заучивании тысяч мантр, в следовании правилам и принципам, в дыхательных техниках и религиозных обрядах и ритуалах, но и не отвергает их. Видящий пустотность всех форм и явлений и вкусивший аромат несуществования не нуждается ни в бхакти-йоге, ни в джняна-йоге, ни в раджа-йоге, ни в карма-йоге, ни в хатха-йоге, ни в иных видах йоги, но и не отвергает их. Нет ни внимательности, ни отвлечения в твоём созерцании. Нет ни отвержения, ни принятия. Нет страха у познавшего единый вкус всех явлений и растворившего в наблюдении иллюзию своей индивидуальной псевдореальности. 

Храни в своём уме то, о чем Я сейчас говорю тебе, о лучший из людей! Глубоко обдумай это и примени сейчас же, не откладывая. Это самый короткий путь к Сокровищу. Этот Мой дар — лучшее лекарство от болезни, которая погрузила тебя в двойственную лихорадку на многие миллионы лет. Это знание является семенем мудрости. Да будет это знание посеяно в искренних сердцах людей, лучшие из которых достигнут высшей цели в самое ближайшее время. 

Шива

[Амбика]

Во благо,Аврора ))))

[Амбика]

Комментарий от: Георгий 2 час. назад.

         Амбика!  Ты не уловила смысла моей реплики.  

***

Главное,- я уловила смысл в словах Мастера)))

[Георгий]

         Амбика!  Ты не уловила смысла моей реплики.  От перестановки составляющих смысл не меняется.

[Аврора]

Спасибо, Амбика! Понравилась статья. Жванецкий - супер. Ну, а ответ мастера просто великолепен:)

[Амбика]

Комментарий от: Георгий, Август 14, 2018 в 3:28pm

              Каков ответ, таков и "мастер" .

***

Георгий,он- мастер. А Вы опять ничего не поняли )))

[Амбика]

Тантрическая традиция кашмирского шиваизма.

К чему стадам дары свободы?

Их должно резать или стричь.
Наследство их из рода в роды
Ярмо с гремушками да бич.

А.С. Пушкин

 

    Тантрическая традиция – и шактийская, и шиваитская – опирается на весьма богатый литературный фундамент. Это тантры, или агамы (Агама – от санскритского глагольного корня гам. Буквально означает «пришедшее», а именно знание, вышедшее из уст Махадэвы (Шивы) и вошедшее в уши Парвати), по форме являющиеся беседами небожителей – Шивы и его супруги Парвати, и записанные на санскрите около 4 века н.э.
    Как и веды, эти тексты считаются апаурушея, т.е. не сотворенными человеком, а богоявленными озарениями древних йогинов. Записаны они на санскрите, причем на упрощенном санскрите, с целью сделать сакральное знание доступным для максимально широкого круга, включая женщин и представителей низших каст. В этой вседоступности – одно из коренных отличий тантры от вед, в изучении, рецитации и даже возможности слышать которые до сих пор соблюдается строгая дифференциация.
    Чрезвычайно важно, чтобы читатели понимали, что соприкосновение с тантрической традицией – это не просто погружение в «преданья старины глубокой» из эстетических или академических интересов. В послании этих текстов заключена величайшая ценность для человечества, в независимости от эпохи и моды, и относиться к ним следует прежде всего как к прямому руководству, к своего рода вечным лайфхакам, из глубокой древности и по великой милости дошедшим до нас и способным радикально осчастливить и преобразить нашу жизнь.

    Эта статья прежде всего адресована тем, кто уже ищет выхода из тупика обыденности, кому избитых радостей человечества оказалось мало, чья душа, по выражению Абхинавагупты «тоскует на чужбине по истинной благодати» (Абхинавагупта (около 950—1020) – прославленный философ и йогин Кашмира, автор значительных трудов по тантризму, втч. Танралоки и Тантрасары).

Божественная чета подробно обсуждает животрепещущие вопросы бытия – происхождение жизни, ее основу, смысл, цели, разнообразие ее форм, причины страданий живых существ и способы избавления от них, тайну смерти и посмертного существования, а также бессмертие и методы, к нему ведущие. Поскольку такие темы остаются вневременно насущными для всякого мыслящего и томимого духовной жаждой человека, нам надлежит обратиться к мнению и советам богов с пристальным вниманием и благодарностью. Также считается, что тантрические методы наиболее пригодны для смутной эпохи Кали, в которую мы живем.

    Из целого ряда практических наставлений, которые Шива дает своей божественной супруге, можно выделить те, что особенно ценны и своевременны для современного человека. Так царь и повелитель всех йогинов говорит о пяти основных пáшах – удавках, закабаляющих всякое живое существо и превращающих его в скота на привязи – в пáшу. В этой короткой статье мы подробно остановимся на каждой из них, потому что все они до боли знакомы всем нам, переживаются повседневно, если не ежечасно. Тем не менее, значения мы им не придаем и должного внимания не уделяем.

Итак, 5 основных удавок:

1) Жалость к себе и другим (грихнá). Жалость к себе неприемлема для йогина, ибо неизбежно проистекает из раздутого самомнения, чувства важности собственной персоны и ложного отождествления с преходящим вместо вечного. Жалость же к ближнему не может помочь, а лишь усугубит его плачевное состояние.  Не следует путать жалость с со-страда-нием (совместная страда, работа). Указать выход из горестного положения жалость не в состоянии.  

2) Тоска, уныние (щóка). Великий святой русской земли Серафим Саровский говорил: «Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния». Почему? Потому что так же, как и жалость, уныние – свидетельство тупикового чувства собственной важности.

3) Страх (бхая‘м). Пожалуй, самая сильная из всех эмоций, удушающих человека на протяжении всей его жизни. Страх поселяется в нас практически с момента первого осознания нашей смертности. Страх полного исчезновения того, что мы привыкли воспринимать как наше драгоценное «я», повергает в отчаяние и депрессию. Именно этот коренной ужас перед неумолимой бездной смерти и порождает все остальные виды страхов и беспокойств, заставляя человека искать внешних, временных, материальных утешений.

4) Стыдливость (ладжá). Нарочитое умаление себя, неверие в Себя, а, стало быть, отрицание своей божественной сути, никак не может быть достоинством с точки зрения освобождающего учения агам. В то же время, отсутствие ладжи вовсе не означает грубого, разнузданного поведения, а, скорее, безмятежное йогическое достоинство.

5) Брезгливость (джугупсá). Опять же, быть небрезгливым не означает, что надо питаться помоями или не прибирать свое жилище. Важно не содрогаться внутренне, не быть зацепленным этой удавкой. 

    Заметьте, что все вышеупомянутые паши (они же эмоции) заставляют нас сжиматься, скукоживаться. Они разрушают нас – и внешне, и внутренне, в то время как любовь, радость, принятие – это всегда расширение, всегда полная открытость. Всех их питает неверие в собственную врожденную божественную природу, в ее непреложную красу, силу и сияние. Вместо всемогущества Шивы джива ощущает себя маленьким, беспомощным, зависимым а, по сути, безбожным. Власть удавок над нами и есть безбожие. В результате, джива чувствует свою обособленность от всего и всех, свою ограниченную микроскопическую индивидуальность, которая костенеет в крепкой кольчуге, сотканной из имени, профессии, статуса, карьеры, происхождения, семьи, достижений. Так выстраивается величайшая подмена: мы начинаем принимать временные, тленные, недолговечные вещи за основу, и горюем, когда они вдруг начинают таять на глазах. Всю свою жизнь мы посвящаем взращиванию и пестованию того, что, в конечном итоге, как дым на ветру покидает нас, совершенно не подозревая, что нетленное постоянно живет внутри, как подлинная, неотъемлемая наша суть. Всецело поглощенные грохотом и мельканием внешних впечатлений, мы не слышим нежного биения сути. Так работают удавки.
    Подлинная ахимса не внешняя, а та, что постоянно происходит внутри нашего существа. Заключается она в невреждении своей изначальной божественной природе, в обнаружении и осознании Шивы как субстанции, пронизывающей все без исключения аспекты бытия. А такая ахимса подразумевает полное освобождение от зловредных удавок. Только такая внутренняя ахимса спонтанно повлечет за собой и внешнюю. Ибо неизменная божественность мира откроется и засияет во всем своем многообразном великолепии. И все ее части – от минералов до звезд, от улитки до человека – предстанут единой мировой душой. Мыслью, словом или делом нанёс вред части – навредил целому. Без этого целостного осознания все внешние проявления так называемых милосердия, сострадания и человеколюбия, которыми так любит оперировать для своих далеко не гуманных целей пресловутая политическая корректность, останутся лишь фрагментами все той же паши жалости.

     Главная трудность избавления от удавок состоит в том, что пашу в нынешнем  мире быть не только незазорно, а даже в некотором роде престижно. Вся гигантская социально-политическая махина, практически вся система воспитания и образования,  принятых норм поведения, вся шкала ценностей и стандартов современного общества направлены на укрепление и даже возведение в культ горестного статуса скота на привязи. Ухоженного, успешного, преуспевающего и абсолютно довольного собой раба. Потому что скотом на привязи легко управлять, он мгновенно поддается любым зомбирующим программам, он ведом, предсказуем и совершенно безвреден. Он идет голосовать, за кого скажут, покупает разрекламированное, берет кредитов столько и там, где укажут, ему запросто можно вдолбить любую ересь и он будет повторять ее с пеной у рта, считая непреложной истиной. Даже готов будет умереть за ересь, за мираж. Он – также готовая целевая аудитория для всевозможных лже-гуру и сект, число которых растет на глазах, и порой распознать их непросто под красивыми вывесками духовного поиска, личностного роста и расширения сознания.      

    Итак, друзья мои, весь мир заинтересован в нашем скотстве, оно необходимо миру как средство передвижения и питание. А если, согласно верованиям индуизма, такая печальная история повторялась на протяжении многих и многих перерождений, то становится не по себе. Но! Мы знаем, что уныние, страх и стыд – это удавки. Мы различаем их в себе, внимательно наблюдаем, осознаем и, таким образом, постепенно растворяем. Такой путь под стать лишь тем, кто готов взять на себя полную ответственность за все свои мысли, слова и действия. В тантрической традиции таких называют вирами – героями. Разглядеть и признать свои удавки, вырваться из удобного ига эго, и сделать это самостоятельно, не ожидая помощи извне – поистине героический поступок.

     Согласно взглядам кашмирского шиваизма – традиции по праву занимающей звание «главного алмаза короны индийской философии» – вся Вселенная с ее фантастической драмой есть игра великого Господа Шивы. Он же предстает как режиссер, актеры и зрители одновременно. И лишь Его благодать способна повернуть актера-дживу к поиску и обнаружению себя как режиссера-Шивы. Лишь благодать поможет увидеть, как терзают нас нами же в глубоком неведении сплетенные удавки. И лишь благодать способна их устранить. 

Виктория Дмитриева.

[Георгий]

              Каков ответ, таков и "мастер" .

[Амбика]

Очень часто у Мастера спрашивали, что будет после смерти. Мастер никогда не отвечал на такие вопросы. Однажды ученики спросили, почему он всё время уклоняется от ответа. 
— Вы замечали, что загробной жизнью интересуются именно те, кто не знает, что делать с этой? Им нужна ещё одна жизнь, которая длилась бы вечно, — ответил Мастер. 
— И всё-таки, есть ли жизнь после смерти или нет? — не унимался один из учеников. — Есть ли жизнь до смерти — вот в чём вопрос, — ответил мастер.

Энтони де Мело

[Амбика]

Ум — это не эрудиция, не умение влезть в любую беседу, наоборот, или, как сказал один премьер, отнюдь! 
Ум не означает умение поддерживать разговор с учеными. 
Если ты умный, ты поймешь, что ты ничего не понимаешь. 
Ум часто говорит молча. 
Ум чувствует недостатки или неприятные моменты для собеседника и обходит их. 
Ум предвидит ответ и промолчит, если ему не хочется это услышать. 
И, вообще, ум что-то предложит. 
Глупость не предлагает. 
Глупость не спрашивает. 
Глупость объясняет. 
В общем, с умным лучше. 
С ним ты свободен и ленив. 
С дураком ты все время занят. 
Ты трудишься в поте лица. 
Он тебе возражает и возражает... Ибо он уверен! 
И от этих бессмысленных возражений ты теряешь силу, выдержку и сообразительность, которыми так гордился. 
С дураком ты ни в чем не можешь согласиться. 
И чувствуешь, какой у тебя плохой характер. 
Поэтому отдохни с умным! 
Отдохни с ним, милый! 
Умоляю! 

Михаил Жванецкий