Настоящие чудеса.

[Аврора]

Что такое мистика в обыденном понимании? Нечто тайное, потустороннее. Мрачные ритуалы колдунов, пляски шаманов. С христианством понятие «мистика» ассоциируется с трудом, но это на непросвещенный взгляд человека, далекого от истинной религиозности. Постижение непостижимого, общение с высокой сущностью, которая есть Бог, — это и есть религиозная мистика, дающая откровения духовным учителям разных конфессий. Христианская мистика представляет Божество не в виде безличной Монады, а в образе совершеннейшей личности, в образе Ипостасной Любви. О христианском знании размышляет протоиерей Алексий Додонов.

— Считается, что церковь должна бороться с мистицизмом, а оказывается, существует понятие «мистическое христианство», «христианская мистика».

— Мистика — это тайна, тайное знание. Христианство борется не с мистикой, а с оккультизмом, активно эксплуатирующим интерес человека к непознанному. Однако ничего оккультного, языческого здесь нет. Многие термины взяты у христиан и широко эксплуатируются различными оккультными сектами. Когда слышишь про божественную энергию, кажется, это пришло из каких-то особенных обрядов и практик, не связанных с христианством. Но это не так. Еще в XIV веке греческий святитель Григорий Палама сформулировал учение о божественных энергиях.

— Главным таинством считается разговор с Богом. Правда ли, что настоящие христианские мистики, старцы, могут слышать Бога?

— Это сектанты говорят, что «слышат» Бога. Но это неправда. Дело в том, что Бог — абсолютно трансцендентен человеку. (Трансцендентность Бога от лат. transcendens — «выходящий за пределы». — Прим. ред.) И поэтому Бог не говорит с нами словами, Он общается с нами при помощи божественных энергий. Наполняет ими человека, как сосуд. Сосуд должен быть открыт и чист. Тогда он наполнится энергией божественной. В этом мистика христианства. В бессловесном общении и понимании.

— А что происходит, когда речь идет о магии? Там все по-другому?

— Да, совершается определенный набор действий, причем, по утверждению «колдунов», от их правильности будет зависеть наша жизнь. Нельзя, скажем, перепутать порядок слов, както не так встать. Сделать не тот жест.

— В христианстве эта обрядовая точность не так важна?

— В первую очередь мистический опыт — тот самый разговор христианина с Богом — это его молитва. Неправильно понимаемая суть опыта молитвы — это то, что молитва служит обращением к Богу с просьбой о том, чтобы что-то получить. Молитва нужна для контакта с Богом, для подключения к божественной энергии. Молитва интимна, это глубокий духовный мистический опыт.

— Не каждому человеку, наверное, дано узнать настоящие мистические переживания?

— Да, к этому должен быть талант: мистически одаренных людей не так много. Это почти стопроцентно глубокие интроверты. Есть, всегда были и будут люди, которые достигали того, что их контакт с Богом становился непрерывным — они общались с Ним даже во время сна.

— Можно ли постичь мистическое учение христианства? Перенять опыт?

— Я думаю, что нет. Можно почитать книги, узнать о духовном опыте великих христианских мистиков. Могу назвать несколько имен. Святые отцы, которые говорили о мистическом христианстве: преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Исаак Сирин и преподобный Григорий Синаит. Они описывали свои переживания духовного опыта. Могу ли я прочитать, узнать и попытаться повторить их путь? Можно ли теоретически обучиться мистическому христианству, читая Исаака Сирина? Нет, невозможно. Но, познакомившись с их трудами, можно начать искать свой путь.

— Говорят, что путь мистика таит опасности для неискушенного.

— Для искушенного тоже. Занявшись глубоким христианством, ночными молитвами, вдруг начинаешь видеть, что какая-то страсть оказывается вовсе не тем, чем казалась раньше. Начинаешь понимать, что это всего лишь болезнь, с которой надо бороться. Или же это какое-то существо, которое хочет есть. У этих существ есть название — это демоны. Мы их питаем, когда совершаем грехи. Но необходимо перестать давать им пищу. Это тяжелый путь, на нем масса опасностей, искушений и открытий, как в дальнем плавании. Пускаясь в путешествие, называемое мистическим христианством, мы ничего не ждем. Один из древних образов церкви — корабль. Мы пускаемся в море и не знаем, как поплывем, куда пристанем. Мы точно знаем одно — надо соблюдать правила: поднять паруса, грамотно рулить. Конечный пункт неизвес-тен, но страха нет, так как мы плывем к Богу.

И на этом пути христианина ждут настоящие чудеса.

Журнал "Самозащита без оружия"

[Аврора]

[Аврора]

Синерги́я (от греч. συνεργία (синергиа) – содействие, соучастие) соработничество Бога и человека в деле достижения спасения.

Синергийность подвижничества означает со-действие (сослужение, соработничество, сотрудничество) Божественной благодати и свободной человеческой воли.
Человек не в состоянии своими силами исцелить и обновить свою природу, повреждённую грехом (Ин.15:5). Для этого нужно, чтобы на его душу, по слову святого Макария Великого, упала «роса Божественной жизни». Бог всех призывает ко спасению, однако спасение подразумевает свободное и осознанное желание следования за Христом (Мф.16:24). Это следование совершается при содействии божественной благодати.
Святой Макарий Великий раскрывает сотрудничество Бога и человека примером матери и младенца. Младенец хочет идти к матери, но не может стоять на ногах. Поэтому он движется, кричит, плачет, с усилием и воплем ищет ее. Радуясь желанию младенца, любящая мать сама подходит к нему и с нежностью берет его на руки. Так поступает и желающий единения с человеческой душой Бог. В Своей благости Он нисходит к стремлению человеческой души пребывать с Ним. Отсюда весь христианский подвиг превращается в совместное богочеловеческое действие. Каждый христианский подвижник может сказать вместе с апостолом: «Я и тружусь и подвизаюсь силою Бога, действующего во мне могущественно» (Кол.1:29). В каждом христианине происходит восполнение человеческих усилий Божественной помощью, по слову св. Иустина Поповича, человеческая свобода срастворяется и объединяется с благодатью. Именно поэтому подвизающийся христианин, по словам святого, есть небо-земное существо, а его жизнь – небо-земной подвиг.

https://azbyka.ru/sinergiya

[Аврора]

ОБОЖЕНИЕ

[Греч. θεοποίησις, θέωσις], святоотеческое понятие, обозначающее преображение человеческой природы под воздействием Божественной благодати, в результате к-рого человек постепенно уподобляется Богу, становясь, по выражению св. отцов, «богом по благодати». Учение об О. в святоотеческих творениях использует также выражения «усыновление Богу» (υἱοθεσία τῷ Θεῷ), «уподобление Богу» (ὁμοίωσις τῷ Θεῷ), «сыны Божии» (υἱο τοῦ Θεοῦ), «богоподобие» (ὁμόθεος) и др.

При О. человеческая природа не изменяет свой онтологический статус, т. е. человек не становится Богом по существу, но постепенно, как объясняет прп. Иоанн Дамаскин, изменяется способ его существования: «В силу свойственного человеку тяготения к Богу Он сотворил человека - что составляет предел тайне - превращающимся в бога по причастию к божественному озарению, но не переходящим в Божественную сущность» (Ioan. Damasc. De fide orth. II 12). Благодаря О. человеческое естество, будучи тварным и ограниченным, способно воспринимать Божественную силу и обретать единство с Богом, не исчезая в Нем.

О. происходит вслед. двух Божественных даров человеку. Первый - создание его по образу Божию (Быт 1. 26-27), в результате чего каждый человек имеет внутреннее ведение о Боге, естественное стремление к Нему и возможность вступить в общение с Ним. Второй дар - воплощение Сына Божия, соединившего в Себе Божество и человечество и даровавшего возможность единения с Богом каждому из людей. Святоотеческое учение об О. кратко сформулировано в известной фразе: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом», которая восходит к формулировкам сщмч. Иринея Лионского, свт. Афанасия I Великого, архиеп. Александрийского, и др. св. отцов.

Путь О. начинается в земной жизни человека, но продолжится и осуществится в полной мере в буд. вечном Царстве Христовом. Недосягаемой вершиной и целью О. является совершенство Самого Бога: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5. 48). Благодатное изменение происходит не собственными человеческими силами, а посредством благодати Божией, при условии сотрудничества (συνεργία) Бога и человека. Человеческая личность и душа при этом не исчезают и не сливаются с Богом, а становятся богоподобными, их возможности раскрываются в своей полноте. Вся аскетическая практика правосл. Церкви ориентирована на достижение этой цели, главное условие О.- любовь к Богу и к людям, а важнейшие средства - молитва, таинства Церкви, благоговейное познание и старательное исполнение воли Божией.

[Аврора]

Привет, Саша! Спасибо за комментарии и твои размышления по теме.

Да, связь с Богом это сокровенно. А Его ответ на молитву, Его касание души это по истине мистицизм, в самом возвышенном значении этого понятия. И правильно ты сказал, нужно быть пустым от мыслей/помыслов и страстей, желаний, чтобы божественная энергия смогла войти. И это не эмоциональная эйфория, которую можно принять за божественное касание по неопытности. И я пожалуй не смогу описать словами что это. Но когда это произойдет с человеком, то это точно станет понятно. И еще - это видно по глазам, по взгляду. Такое свечение изнутри ни с чем не перепутать.

[Александр]

Если ты сможешь стать чистым внутри, чистым от своих желаний, мыслей, стать чистым, как полый бамбук....

Как это сделать?

Наблюдая за своими мыслями и желаниями, не вовлекаясь в их анализ и эмоционально проживание.

Это непросто. Это постоянная бдительность. Это долго по времени.

Ты постоянно будешь проваливаться в страдания, тревоги, сожаления, сострадания, жалость...

Ты будешь постоянно ворошить старые листья воспоминаний, принимая их за сегодняшние свежие зеленые веточки и проживать их (воспоминания) по много раз.

Ты будешь предаваться мечтам о будущем- возможно, это будут сладкие грезы, а, возможно, те же страхи за будущее.

В любом случае твоя жизнь будет течь в мыслях, а в не реалиях настоящего момента.

Увидь это, осознай, сколько энергии ты тратишь впустую.

[Александр]

"— В первую очередь мистический опыт — тот самый разговор христианина с Богом — это его молитва. Неправильно понимаемая суть опыта молитвы — это то, что молитва служит обращением к Богу с просьбой о том, чтобы что-то получить. Молитва нужна для контакта с Богом, для подключения к божественной энергии. Молитва интимна, это глубокий духовный мистический опыт."

Это практическая рекомендация.

Ничего не проси для себя.

Ничего не проси для мира, ибо все твои просьбы будут исходить из обусловленного ума и ты не ведаешь всех причин тех или иных ситуаций.

Если ты сможешь стать чистым внутри, чистым от своих желаний, мыслей, стать чистым, как полый бамбук, только тогда в тебя сможет войти божественная, первородная энергия и эта энергия будет определять твои действия в каждый момент времени. В тебе будет глубокое, внутренне чувство, что сейчас твои действия уместны. 

[Александр]

Благодарю,Аврора!

Христианский мистицизм в своем глубоком понимании, о котором говорит протоиерей Алексий Додонов, был всегда загадкой и некой манящей тайной для меня.

Да, это нечто запредельное и в тоже время оно совсем рядом, всегда рядом.

"Можно ли теоретически обучиться мистическому христианству, читая Исаака Сирина? Нет, невозможно. Но, познакомившись с их трудами, можно начать искать свой путь."

Это честный ответ.

[ЕЛЕНА]

Христианская мистика представляет Божество не в виде безличной Монады, а в образе совершеннейшей личности, в образе Ипостасной Любви. 

...

Благодарю, Аврора!

Ибо любовь (ἀγάπη) есть не имя, но Божественная сущность, сообщимая и непостижимая и совершенно Божеская. Сообщимое постижимо, а что выше его, то — никоим образом. Поэтому я и сказал тебе, что та любовь (τὸν πόθον) постижима и что она ипостасна, как сообщимая и постижимая. Ибо все постижимое и сообщимое есть, конечно, сущность ипостасно сообщимая и точно также постижимая, так как не имеющее сущности и есть ничто и называется (ничем). Божественное же и несозданное естество пресущественно, так как оно превосходит сущность всего тварного; называясь пресущественным, оно однако имеет сущность (ἐνούσιος) и ипостась (ἐνυποστατος), будучи мыслимо превыше всякой сущности и совершенно несравнимо с тварной ипостасью, ибо оно все неограниченно по природе. Не ограничиваемое же как ты назовешь ипостасью? а не имеющее ипостаси есть ничто; как же оно сообщимо мне?

http://www.odinblago.ru/simeon_gimni/47

[Георгий]

  Бог постоянно с нами и в нас. И он всегда говорит с нами. Но только мы его не слышим. Для того, чтобы услышать Бога и установить непосредственный контакт следует трансформировать эго личности. Не избавится от него. От него невозможно избавится . Эго всегда часть нашего сознания. Но мы должны своё эго наполнить Любовью. Также как мы наполняем любовью себя. И тогда эго личности будет трансформировано. Оно расширится вместе с нашим сознанием и станет единым, а не разделённым с нашим  сознанием и станет сознанием единой коллективной  божественной духовной Сущности. А это и есть переход из разделения трёхмерности линейного сознания на уровни единства коллективного сознания человечества на уровни духовности . Самый важный и самый трудный и ответственный переход на нашем пути возвращения к самому Себе. На пути к Богу.