Христос как предтеча Века Водолея

[Иван Статистик]

Христос как предтеча Века Водолея

Люди весьма склонны не замечать того, что, хотя Христос осознал Свою функцию Учителя и духовного Лидера человечества в течение эпохи, которая быстро подходит к концу, Он также осознал и работу, которая Ему предстоит, когда эта эпоха закончится и придет черед нового астрономического цикла.

Курьезно, но средний христианин не осведомлен о временах и циклах, через которые проходит наша планета, подчиняясь движению Солнца. Сомнительная в настоящее время наука астрология отвлекает на себя законный интерес человечества к астрономическому учению и к духовной интерпретации прохождения Солнца через знаки зодиака. Однако в Новом Завете такое распознавание хорошо показано и окрашивает всю Евангельскую историю. Оно встречается и в Ветхом Завете. В чем был грех детей Израиля в пустыне, как не возврат к старому культу Митры, характеризовавшему время, когда Солнце находилось в “знаке Тельца”, как это технически называется. Они падали ниц и поклонялись золотому тельцу, забыв новое учение века Овна, в который вступали, учение о козле отпущения, которое окрашивает еврейскую историю.
[ 80 ]

Тот факт, что Христос был Учителем новой эпохи, в которую входило Солнце, эпохи Рыб, забывается, но ясно доказывается символом рыбы, проходящим через все четыре Евангелия; Рыба является астрологическим символом знака Рыб и была этим символом бессчетные века. Но Христос помнил и о работе, предстоящей Ему в Веке Водолея, следующем знаке, в который должно войти Солнце. Прежде чем “исчезнуть”, Он намекнул на символ Века Водолея и на задачу, которую Ему придется исполнять. Вместе со Своими двенадцатью учениками Он провел церемонию драматического события, подытоживающего работу, которую Он должен будет предпринять позднее, когда пройдут два тысячелетия эпохи Рыб. Он сказал ученикам, чтобы они пошли в город, где им встретится человек, несущий кувшин воды; они должны последовать за ним в горницу и подготовить праздник причастия, в котором Он примет участие вместе с ними (Луки 22.10). Они все сделали, и состоялась Последняя Вечеря. Древним символом знака Водолея (в который сейчас входит наше Солнце) является символ Водоноса, человека с кувшином воды. Переход Солнца в знак Водолея является астрономическим фактом, в котором каждый может удостовериться, написав в любую обсерваторию; это не астрологический прогноз. Великим духовным достижением и эволюционной вехой этого века будет причастие и такие человеческие отношения между всеми народами, которые позволят людям сидеть вместе в Присутствии Христа, делясь хлебом и вином (символы питания). Подготовка к этому общему празднику (символически говоря) уже идет полным ходом, причем она осуществляется самими массами людей, когда они бьются, борются, издают законы с целью достижения экономического благосостояния своих наций, когда тема питания занимает внимание законодателей. Эта потребность делиться, выражающаяся поначалу на физическом плане, будет потом характеризовать все человеческие отношения; то будет великий дар Века Водолея человечеству. Об этом церковь не ведает, да и факт, что евреи демонстрировали склонность поклоняться Тельцу в образе золотого тельца, что в еврейском домостроительстве использовался символ козла отпущения или овна в веке Овна и что христиане делают акцент на рыбе в веке Рыб, в христианской эре, церковники объяснить не могут.
[ 81 ]

Христос пришел положить конец еврейскому домостроительству, которое должно было дойти до высшей точки и уйти как религия, по мере перехода солнца из Овна в Рыбы. Поэтому Он предстал перед ними как Мессия, проявленный через еврейскую расу. Отвергнув Христа как Мессию, еврейская раса символически и практически осталась в знаке Овна, Козла Отпущения; она должна – вновь говоря символически – перейти в знак Рыб и признать своего Мессию, когда Он придет вновь в знаке Водолея. Иначе она повторит свой древний грех отсутствия отклика на эволюционный процесс. Она отвергла то, что было новым и духовным в пустыне; она снова сделала это в Палестине две тысячи лет тому назад; сделает ли она это еще раз, когда ей будет предложена благоприятная возможность? Трудность с евреями состоит в том, что их удовлетворяет религия приблизительно пяти-тысячелетней давности и пока они выказывают мало желания ее изменить.

Приход Века Водолея Христос предвидел и явил нам в образной форме, тем самым, сохранив для нас – на века – пророческий эпизод, интерпретация которого возможна лишь в наше время и век. Астрономически мы еще не функционируем под безраздельным влиянием Водолея, а только выходим из-под влияния Рыб, и максимального толчка энергий, которые Водолей привлечет, пока не чувствуется. Тем не менее, каждый год подводит нас ближе к центру могущества, чьим главным действием будет обеспечение распознавания человеческого сущностного единства, потребность делиться и сотрудничать и появление новой мировой религии, чьей ключевой нотой будет универсальность и посвящение. Если слово “посвящение” означает процессы “вступления в”, то человечество действительно проходит сегодня истинное посвящение, поскольку вступает в новый век Водолея; позднее оно будет повиноваться энергиям и силам, которые сметут барьеры обособленности и сплавят, сплотят сознание всех людей в том единстве, которое отличает Христово сознание.
[ 82 ]

[Иван Статистик]

300

ну и тд : Дао воды..

Коля , мы тебя услышали ! :)

[Иван Статистик]

Предание о Чэнь Юне, в частности, утверждает, что эти художники вначале забрызгивали шёлк чернилами, а затем созерцали полученную хаотическую картину, пока на ней не вырисовывались очертания пейзажа. После этого они обращались к «более подходящему инструменту» и несколькими штрихами кисти являли увиденный пейзаж для всеобщего обозрения.

Подобные примеры творческого использования бес-, под- или сверх- сознательного настолько часто встречаются в рассказах о художниках (включая Леонардо), физиках, математиках, писателях и музыкантах, что нам не нужно приводить здесь дальнейшие примеры. Я уверен, что прорицания «И-цзин» используются так же, как эти художники пользовались чернильными кляксами, — чтобы без предубеждения созерцать их, пока их скрытый смысл не проявится в соответствии с нашими подсознательными устремлениями[6.15]. Как и астрологические прогнозы, ритуальное и сосредоточенное обращение с «И-цзин» является хитрой уловкой, которая позволяет успокоить волны на поверхности ума и даёт возможность проявиться догадкам из более глубоких центров сознания[6.16].

Поэтому использование «И-цзин» нельзя назвать предрассудком. Обратите внимание, что прежде, чем принять какое-нибудь решение, мы обычно собираем как можно больше данных; однако зачастую ситуация столь неоднозначна, что мы решаем бросить монетку, которая скажет нам «да» или «нет», «делать» или «не делать». Может ли монетка с шестьюдесятью четырьмя сторонами оказаться лучше, чем монетка с двумя? Гексаграмма, приведённая выше, отвечает на этот вопрос так: «Нет, да; нет, да; нет, да». Следует также отметить, что в циклической последовательности гексаграмм нет ни однозначно хороших, ни однозначно плохих[6.17].

В качестве иллюстрации можно привести даосскую историю о крестьянине, у которого сбежала лошадь. Вечером соседи собрались у него, чтобы выразить соболезнования по поводу такой большой неудачи. Он сказал: «Возможно». На следующий день лошадь вернулась и привела с собой шесть диких лошадей, и соседи пришли к нему засвидетельствовать своё почтение в связи с такой большей удачей. Он сказал: «Возможно». На следующий день его сын попытался оседлать необъезженную лошадь, был сброшен ею на землю и сломал ногу. Снова пришли соседи и начали сочувствовать ему. Он сказал: «Возможно». На следующий день в деревню пришли чиновники, чтобы набирать молодых людей в армию, но, поскольку сын крестьянина не мог ходить, его оставили дома. Когда же соседи опять навестили крестьянина, чтобы выразить своё удивление по поводу того, как всё для него обернулось удачно, он снова сказал: «Возможно»[6.18].

[Иван Статистик]

«И-цзин» предлагает метод гадания с помощью случайно брошенных стеблей тысячелистника или монет. Веточки или монеты отбирают и бросают шесть раз, глубоко сосредоточившись на интересующем вопросе. Каждое бросание приводит к выбору одной из линий инь или ян, так что при последовательном их расположении в направлении снизу вверх получается гексаграмма наподобие этой:


Каждая гексаграмма состоит из двух триграмм — в данном случае верхняя из них символизирует огонь, а нижняя — воду. Эта гексаграмма оказалась последней в списке из шестидесяти четырёх возможных. Обращаясь к комментарию, читаем:

Вэй-цзи. Ещё не конец. Свершение.

Молодой лис почти переправился, [но] вымочил свой хвост — ничего благоприятного.

I. 6. Подмочишь свой хвост. Сожаление. II. 9. Затормози свои колёса.

Стойкость — к счастью.

III. 6. Ещё не конец. Поход — к несчастью.

Благоприятен брод через великую реку.

IV. 9. Стойкость — к счастью. Раскаяние исчезает.

При потрясении надо напасть на страну бесов, и через три года будет похвала от великого царства.

V. 6. Стойкость — к счастью. Раскаяния не будет.

Если в блеске благородного человека будет правда, то будет счастье.

VI. 9. Обладай правдой, когда пьёшь вино. Хулы не будет.

Если промочишь голову, то, даже обладая правдой, потеряешь эту (правду).[6.13]

Комментарий всегда оказывается многословным, туманным и неоднозначным, но если человек относится в нему серьёзно, он использует его в качестве кляксы для роршаховского тестирования и проецирует на него содержимое своего, «бессознательного». Понятно, что для успеха эксперимента нужно позволить себе думать, сняв жёсткий логический и моральный контроль над своими мыслями. Тот же самый процесс работает при психоаналитической интерпретации снов и спонтанно возникающих образов (eidetic vision). Он позволяет нам видеть лица, очертания и картины в волокнах дерева или прожилках мрамора, рельефные изображения и облаках. В связи с этим я не могу не процитировать несколько анекдотов о чаньских (дзэнских) художниках XIII века.

Около 1215 года дзэнский священник по имени Му Ци пришёл в Хан-чжоу и восстановил там монастырь, пришедший в запустение. С помощью быстрых мазков чернилами он пытался запечатлеть мгновения экстаза и, с неизменным успехом, зарисовывал мимолётные видения, которые посещали его в состоянии исступления от вина, оцепенения от чая и опустошённости от истощения. Живший приблизительно в то же время Чэнь Юн прославился простотой жизни и тщанием, с которым выполнял обязанности мирового судьи. Кроме того, все знали его как отпетого пьяницу. О нём говорили: «Чтобы изобразить облака, он выливает на холст чернила. Чтобы нарисовать туман, он плюёт на картину водой. Возбуждённый вином, он издаёт громкий крик и, сорвав с себя шляпу, начинает орудовать ею как кистью и грубо размазывает чернила по рисунку. После этого он заканчивает своё произведение более подходящим инструментом». Один из первых художников секты, живший в начале девятого века, Ван Ся, напиваясь, совершал много причудливых действий, доходя даже до того, что макал голову в ведро с чернилами и шлёпал ею по шёлковому холсту, на котором после этого, словно по мановению волшебного жезла, появлялись озёра, деревья и зачарованные горы. Однако среди этих монахов никто, кажется, не пошёл дальше Ин Юй-Цзяня, настоятеля прославленного храма Цзин-цзы, который, играя, как кошка, наслаждался тем, что брызгал на полотно чернилами, а затем рвал его[6.14].

[Иван Статистик]

Как Лао-цзы (один раз, в главе 42), так и Чжуан-цзы (многократно) упоминают полярность инь и ян но в них нет ссылок на «И-цзин», или «Книгу перемен», в которой детально рассмотрены все возможные комбинации двух сил (лян-и) в терминах шестидесяти четырёх гексаграмм, построенных из линий инь и ян. Однако считается, что «И-цзин» — самая древняя из китайских классических книг; она датируется –II и даже –III тысячелетием и, как предполагается, выявляет основные особенности китайского мышления и культуры. Однако то, что ни Лао-цзы, ни Чжуан-цзы ни разу не упоминают о ней, не цитируют её и не пользуются характерной для неё терминологией, звучит не в пользу мнения о седой древности этого текста, и поэтому его традиционную датировку следует поставить под сомнение[6.12].

Между тем, начиная по крайней мере с –III века, китайские учёные не устают толковать эту работу, и поэтому их мысли создали вокруг неё ауру философской глобальности. Читатели знаменитого перевода «И-цзин», выполненного Вильгельмом, и особенно те, кто пользуется книгой для гадания, не должны забывать, что в этом переводе первоначальный текст древней книги значительно дополнен отрывками из «Крыльев», или Приложений к «И Цзин», большинство из которых были написаны позднее –250 года. Другими словами, перевод Вильгельма даёт нам использование и понимание «И-цзин» китайцами относительно недавних времён. Я полагаю, что в –V и –IV веках книга была распространена среди людей как очень древняя устная народная мудрость, которую можно сравнить с искусством чтения чайных листьев или линий на ладони руки. Возможно, уже тогда ходили её письменные версии, однако к ним относились так, как нынче относятся к «Альманаху земледельца» или сонникам.

Итак, судя по всему, книга «И-цзин» как конкретный текст не повлияла на даосизм вплоть до времён Лао-цзы и Чжуан-цзы. И всё же существует что-то общее в исходных принципах «И-цзин» и ранней даосской философии. Вкратце эту общность можно охарактеризовать как понимание полярности и взаимозависимости противоположностей, как понимание того, что нам присуще нечто — названное Гроддеком, Фрейдом и Юнгом «бессознательным», что является мудростью более высокой, нежели может понять наш логический разум. Выражаясь на более современном языке, можно сказать, что лабиринты нервной системы могут обрабатывать большее число независимых переменных, чем сканирующий процесс нашего сознательного внимания — хотя подобное объяснение также является уступкой механистическим предположениям науки +XIX века. Однако исследователь вынужден пользоваться подобным языком для поддержания контакта с коллегами, которые ещё не переросли его.

[Иван Статистик]

Таким образом, полярность ян-инь проявляется в том, что нечто и ничто, наличие и отсутствие, объекты и пространство, а также пробуждения и засыпания, чередования существования и несуществования — необходимы друг другу. Позвольте мне спросить вас, как бы вы знали, что живы, если бы когда-то вы не были мертвы? Как можно говорить о реальном и наличествующем, если при этом не имеет место полярное восприятие пустоты?

Ян и инь в некотором смысле соответствуют (более поздним) буддистским представлениям о форме (сэ) и пустоте (кун) — о которых «Хридайя-сутра» говорит: «Что есть форма, то воистину пустота; что есть пустота, то воистину форма». Этот кажущийся парадокс становится понятен, когда мы рассматриваем идею о ясности (цин), поскольку ясность мы представляем себе и как прозрачное свободное пространство, и как прорисованную в деталях форму — некое подобие того, что фотографы, пользующиеся сильными линзами, называют «высоким разрешением». Это снова возвращает нас к изречению Лао-цзы о полезности дверей и окон. С помощью совершенного ничто мы видим совершенное нечто. Во многом подобно этому философы школы Инь-Ян (III век) видели в положительном — и отрицательном — аспекты тай-цзи, или Великого Предела, который изначально представлялся как «пустой круг» (у-цзи), хотя слово цзи вначале, по-видимому, имело значение «коньковый брус», на котором держатся две стороны крыши — ян и инь.

Поэтому полярность инь и ян означает не то, что мы обычно понимаем как дуализм, а скорее явную двойственность, подразумевающую неявное единство. Эти два начала, как я уже говорил, не воюют друг с другом, как зороастрийские Ахура Мазда и Ариман, а влюблены друг в друга. Интересно отметить, что традиционная эмблема двойной спирали является одновременно структурой сексуального общения и очертанием спиральной галактики.

Инь и ян вместе называется Дао. Страстное единение инь и ян, а также совокупление мужа и жены, образуют вечную структуру вселенной. Если бы небо и земля не сливались, откуда бы всё получило жизнь?[6.9]

Практическая задача жизни в том, чтобы не давать игровому поединку ян и инь заходить слишком далеко. Лишь недавно китайцы стали верить в социальную утопию, и это следует понимать как необходимую реакцию на долгие годы оккупации, анархии и крайней бедности[6.10].

Однако в –IV веке Чжуан-цзы писал:

Все, кто говорят, что желают иметь добро без его дополнения, зла, иди хорошее правительство без его неизбежного спутника, беспорядка в стране, не понимают ни великих законов вселенной, ни природы всего мироздания. С таким же успехом можно говорить о существовании Небес без Земли, или же о господстве отрицательного начала над положительным — что совершенно невозможно. Однако люди толкуют об этом без умолку. Такие люди могут быть только глупцами или хитрецами. [97а][6.11]

[Иван Статистик]

Ключ ко взаимоотношению ян и инь называется сян-шэн, совместное возникновение или нераздельность. Лао-цзы говорит об этом так:

Когда все почитают красоту красивой, появляется уродство;

Когда все согласны в том, что хорошее хорошо, появляется зло;

«Быть» и «не быть» возникают вместе;

Трудное и лёгкое познаются в сравнении;

Длинное и короткое известны в отношении друг к другу;

Высокое и низкое расположены взаимно…

До и после следуют друг за другом, [150с][6.4]

Таким образом, ян и инь подобны различным, но неразделимым сторонам одной монеты, полюсам одного магнита, пульсациям и промежуткам одной вибрации. В конечном итоге ни одна противоположность не может победить другую, поскольку они больше похожи на борющихся влюблённых, нежели на сражающихся воинов[6.5]. Однако нам, с нашей логикой, трудно видеть, что бытие и небытие возникают одновременно и поддерживают друг друга, поскольку в западном человеке живёт великий воображаемый страх того, что вселенная в конце концов погрузится в пустоту. Нам нелегко согласиться с тем, что пустота созидательна и что бытие возникает из небытия, как звук из тишины, а свет из пространства.

Тридцать спиц объединяются в ступице колеса,

Но только центральная дыра [буквально, «их небытие»] делает их полезными.

Вылепи из глины сосуд,

Но только пространство внутри него сделает его пригодным.

Проруби двери и окна в стенах комнаты,

Только пустоты делают её удобной.

Посему достоинства возникают из того, что есть;

Полезность же проистекает из того, чего нет. [150а][6.6]

Я не знаю, можно ли с помощью нашей логики подвергнуть сомнению эту точку зрения, поскольку я обнаруживаю, что не могу вообразить себе физический объект без окружающего его более или менее пустого пространства. Мы упускаем пространство из виду именно потому, что оно однородно, как вода для рыб, а воздух для птиц. Нам очень трудно дать разумное описание стихий и измерений, которые постоянно присутствуют в наших переживаниях, — таких, как сознание, время, движение и электричество. Однако электричество присутствует везде; оно обладает измеримыми и контролируемыми свойствами. В 1947 году в энциклопедии «Британника» профессор Харольд А. Уолсон написал об электричестве следующее:

Изучение электричества в наши дни включает в себя широкий крут феноменов, каждый из которых мы сводим к конце концов к фундаментальным представлениям об электрическом заряде, а также электрическом и магнитном полях. В настоящее время эти представления являются окончательными; их нельзя объяснить с немощью других представлений. В прошлом неоднократно предпринимались попытки объяснить их в терминах электрических флюидов и эфиров, обладающих свойствами материальных тел, известных нам из механики. Однако сегодня мы находим, что электрические феномены нельзя объяснить подобным образом, и наблюдается тенденция объяснять все другие феномены в терминах электричества, рассматривая его как нечто фундаментальное. Поэтому ответить на вопрос «Что такое электричество?», по существу, невозможно, если под ответом понимать объяснение природы электричества в терминах материальных объектов.[6.7]

Эти слова учёного звучат как чистая метафизика. Измените несколько слов, и это будет св. Фома Аквинский, повествующий о природе Бога-Отца.

И всё же я интуитивно чувствую, что «пространство» и «пустота» (кун) в значительной мере присутствуют в нашем восприятии всегда, и у каждого ребёнка путаются мысли, когда он пытается вообразить себе пространство, простирающееся беспредельно. Это пространство не есть «полное ничто» в том смысле, в котором мы обычно используем это выражение, поскольку я не могу избавиться от ощущения, что пространство и моё осознание вселенной суть одно и то же. Тут я сразу же вспоминаю слова чаньского (дзэнского) патриарха Хуэй-нэна, который, через одиннадцать столетий после Лао-цзы, сказал:

Ёмкость ума велика и широка, как безграничное небо. Не сидите, сосредоточив ум на пустоте. Если вы будете это делать, вы окажетесь в безжизненной пустоте. Подлинная же пустота объемлет солнце, луну, звёзды и планеты, великую землю, горы и реки, все деревья и травы, плохих людей и хороших, плохие вещи и хорошие, небеса и ад — всё это пребывает среди пустоты. Такова же пустота человеческой природы.[6.8]

[Иван Статистик]

Глава 2. Полярность инь и ян



У истоков китайского образа мышления и чувств лежит принцип полярности, который не следует путать с представлением о противоположности или конфликте. Прибегая к метафорам других культур, это представление можно выразить как войну света и тьмы, жизни и смерти, хорошего и плохого, положительного и отрицательного. Таким образом возник и начал процветать по всему миру идеализм, предписывающий содействовать первому и избавляться от второго. С точки зрения традиционного мышления китайцев, этот подход так же немыслим, как электрический ток без положительного и отрицательного полюсов, поскольку принцип полярности состоит в том, что «–» и «+», север и юг являются различными аспектами одной и той же системы и что исчезновение одного из них всегда приводит к исчезновению всей системы.

Это разочаровывает людей, воспитанных в среде с христианскими и иудейскими идеалами, потому что такой подход, как может показаться, отрицает возможность прогресса — представление о котором основано на линейном (а не циклическом) видении времени и истории. Фактически вся западная технология началась с попыток «сделать мир лучшим местом» — получить удовольствие без страдания, богатство без бедности, здоровье без болезни. Однако, как становится всё очевиднее в настоящее время, наше насильственное стремление достичь этого идеала с помощью таких средств, как ДДТ, пенициллин, ядерная энергия, передвижение на автомобилях, компьютеры, индустриализация сельского хозяйства, запруживание рек и принуждение всех членов общества казаться «здоровыми и хорошими» — создаёт больше проблем, нежели разрешает. Дело в том, что во всех технологических начинаниях мы вмешиваемся в сложную систему взаимоотношений, которой не понимаем, и чем больше мы изучаем её, тем больше она ускользает от нас, открывая всё новые и новые особенности для дальнейших исследований. Когда мы пытаемся понять и подчинить себе мир, он убегает от нас прочь.

Даос же, вместо того чтобы всё дальше вовлекаться в эту ситуацию, спросит, в чём её смысл. Что убегает от нас тем быстрее, чем больше мы его преследуем? Ответ: мы сами. Идеалист (в моральном смысле слова) считает вселенную отличной и отдельной от самого себя — то есть системой внешних объектов, которая нуждается в подчинении. Даос же видит вселенную как то, что неотделимо от него и является им — и поэтому Лао-цзы изрёк: «Не покидая своего дома, я знаю всю вселенную» [150а][6.1]. Отсюда следует, что искусство жизни больше напоминает навигацию, чем боевые действия, поскольку в данном случае важно понять ветры, приливы, течения, времена года и принципы роста и увядания так, чтобы в своих действиях использовать их, а не воевать с ними. В этом смысле даосский подход не противопоставляет себя технологии как таковой. В действительности, писания Чжуан-цзы изобилуют ссылками на промыслы и ремёсла, совершенство в которых достигается, когда «идут вдоль волокон». Ведь технология разрушительна лишь в руках людей, которые не понимают, что они неотделимы от процесса развития вселенной. Увлечённость сознательным вниманием и линейным мышлением привела нас к пренебрежению и неведению в отношении основных принципов и ритмов этого процесса, главный из которых — принцип полярности.

В китайском языке двумя полюсами космической энергии являются ян (положительный) и инь (отрицательный). Иероглифы ян и инь являются солнечным и тенистым склонами холма (фоу) и ассоциируются с мужским и женским началом, с устойчивостью и податливостью, силой и слабостью, светом и тьмой, подъёмом и падением, небом и землёй, и их распознают даже в таких повседневных делах, как приготовление пищи, которая, например, может содержать или не содержать специи. Таким образом, искусство жизни рассматривается не как следование ян и отказ от инь, а как поддержание их равновесия, поскольку одно невозможно без другого. Рассматривая ян и инь как мужское и женское начала, мы говорим не столько о мужчине и женщине как индивидах, сколько о характеристиках, преобладающих у представителей одного пола, но присущих не только им. Ясно, что у мужчины имеется выпуклый пенис, тогда как у женщины — вогнутое влагалище[6.2]; и хотя люди склонны рассматривать мужской орган как наличие, а женский как отсутствие (отсюда фрейдовская «зависть к пенису»), очевидно, что выпуклое теряет смысл в отсутствие вогнутого и что грозный membrum virile никому не нужен, если его некуда поместить, и наоборот.

Однако мужчина не должен пренебрегать своей женской составляющей, равно как и женщина — мужской. Так, Лао-цзы говорит:

Зная мужское, но следуя женскому —

Так становитесь единым потоком.

Если вы стали единым потоком,

Вы неотделимы от вечной добродетели. [152Б][6.3]

Ян и инь — это мужское и женское начала, а не мужчины и женщины, и поэтому между притворно грубым мужчиной и притворно хрупкой женщиной не могут установиться подлинные отношения.

[Николай]

Урок для Души, любимые, Мои родные Дети!

Чтобы Счастливо жить на Свете

Урок УМА уж закрываю на Земле,

Прошу простить, ведь Я ВЕЗДЕ!

И в Катаклизмах и рождении,

И в экономике, и боли, и беде!

И все на Свете вижу я мгновенно.

Лишь Мысль свою Вы сотворили,

Я знаю всё, что Вы излили,

И кто обижен, а кто рад,

Кому урок, кому награда

За неисполненный иль выполненный Ваш урок!

Жизнь тело прекращает на земле,

Душой пора бы всем заняться,

Любимые мои, родные братцы,

Сестрички, дети, сыновья!

Дочурки малые, родные,

Закончил я урок Творений

Всей ВАШЕЙ жизни от УМА.

Оценки кончились, пора уж

Вернуться ВСЕМ к Душе Отца –

В Храм Света, Радости, Любви,

Где всем уютно и тепло,

Где все смеются весело,

Где слезы лишь Любви сияют,

И где Творения Души лишь возрастают.

Никто ВАС не оценит, что да как

Сосед себя ведет, подарок всем на Благо

Смотри в себя! Где твой удел?

И что ты сделал всем на Радость?

Не разделил, а всех согрел

Своим ты Вечным Сотвореньем,

Налил ли в чашу всем варенье,

Что Нового принес ты «кучу»?

Где пьют Любовь и силу всю могучу

И умножаешь чем Творенье?

Чтоб Радость, Счастье принести

Всем сущностям, Всем сотвореньям,

Всем Душам, Духам и виденьям,

Чего ты ещё не увидел, не познал,

А голос мысли и Любви Отца позвал

Всех к Свету Вечного Любви Творенья!

Бросай ты всё, отдай Отцу на милость

Решать Земные все задачи,

И легче всем идти домой,

Творить Любви Творения удачи

И помогать родному люду,

И принимать с Любовью всё,

Идти Творением одним, и Вечно радоваться им,

И знать, что все со мной на Свете приключается,

Так это Свет с Любовией Венчается

Для сотворения Добра и Чуда,

И всё во Благо Творениям Отца,

Которым никогда не будет начала и конца,

В Любви с Любовью принимаю!

«Всё лишь ПО ВОЛЕ БОГА!» — Я ЭТО ЗНАЮ!

И смерть, и радость, и мучения,

И Душ Великое стремленье к Свету и Истоку,

Осталось тут уж недалеко!

Вот так, Любимые мои,

Придете все, к Моей Любви!

Лишь Сердце Вы своё откройте,

А я наполню паруса,

Чтоб Свет Любви ВАМ плыл в глаза,

Душа быстрее засветилась,

И Сердце радостно забилось

Сознаньем Духа  БОГА – Мудреца,

Партнера и соратника, Творца,

Великой сущности одной

С Единой Доброю Душой,

Которая согреет всех и сбережет

И Счастье Вечности пришлет!

[Иван Статистик]

хоть к пчёлам в улей , лишь бы в коллектив ..

Майя , давай , накати , герычу нюхни и возвращайся побыстрее , ЖДУ !

[Иван Статистик]

200

Друзья , благодарю всех за Настоящее , подлинное , но не злобливое , скорее любовное присутствие !!! ))
Майя , вишь какая жизнь круглая , а вода текучая , никогда не знаешь где аукнется и в ком откликнется ))
Ты заходи , если шо , я не прогоню !
Лето , глубочайший поклон за понимание и участие )