Есть самадхи, которого мы активно добиваемся, и самадхи, которое приходит само собой. Тому, у кого еще не созрело понимание, всегда нужно что-то делать, ему нужно направлять себя с помощью присутствия и силы воли, поскольку созерцание само по себе не придет. Многие говорят, что Дзогчен подразумевает ничего не исправлять, а здесь мы что-то исправляем, например, принимаем определенную позу. Как будто бы мы можем принять антипозу. Есть много подобных ограничений. Конечно же, не требуется принимать какую-либо позу или читать молитвы и мантры тому, кто полностью в созерцании. Но наше состояние не таково, и мы большей частью отвлечены. Кроме того, наше состояние связано с относительными ситуациями, поэтому должно направляться присутствием. Очевидно, если присутствие превращается в пытку, то это совсем другое дело: мы говорили, что следует не мучить себя, а предоставить свободу.
Когда мы привыкаем к такому устройству своего существования, то в определенный момент нам больше не нужно управлять всем, поскольку мысли и эмоции освобождаются спонтанно. Все освобождается само по себе. Это называется тамалги шепа, “обычное сознание”. По достижении такого состояния, даже если медитирующий оставляет медитацию, медитация не оставляет медитирующего.
Чтобы достичь этого состояния, мы должны беспрерывно все воссоединять и созерцать. Без медитации и созревания знания мы можем потерять те переживания, которые обрели. Если знание не созрело, то возникающее неустойчивое переживание называется гом джацонма (sgom ‘ja’ tshon ma). Гом означает “созерцание”, джацонма означает “радуга”. Радуга прекрасна, но очень легко пропадает.
Бывает момент, когда, призвав присутствие, мы попадаем в состояние созерцания, но затем обычно отвлекаемся и не знаем, когда присутствие вернется. Такое переживание называется гом чагкюма (sgom lcags kyu ma), что означает “созерцание, подобное железному крюку”. В этом случае, у нас есть некоторое понимание, и когда возникает мысль, если мы в присутствии, она сразу же самоосвобождается, а если не в присутствии, то впадаем в отвлечение.
Если это происходит, мы должны как можно больше развивать присутствие и напоминать себе не отвлекаться. Я всегда говорю, что для такого напоминания можно использовать множество вещей. Например, для чего нужен мэлонг, который мы носим на шее? Это символ присутствия. Так что по меньшей мере в то мгновение, когда мы его видим, должны помнить, что нельзя отвлекаться. Но для этого мы можем использовать многое, чтобы вспомнить. Например, мы можем поместить куда-нибудь изображение белого А, как напоминание о гуру-йоге или о ночной практике. Как видите, практикующий может найти много способов, чтобы вспоминать о присутствии как можно чаще. У нас нет необходимости составлять список правил.
Медитация не должна отделятся от сострадания. На самом деле, сострадание — это движение. Так что не отвлекаться и понять природу движения и есть основа сострадания. Поэтому, когда мы практикуем, у нас должно быть также и это присутствие: в начале мы всегда помним о Прибежище и бодхичитте, а в конце мы посвящаем заслуги всем живым существам. Гуру Падмасамбхава говорил, что без сострадания корень учения загниет. Коренная основа сострадания — это сострадание нашего состояния: тогда по-настоящему может возникнуть истинное, а не притворное сострадание.
Если это переживание возникает, но мы не продолжаем последовательных занятий практикой, то это называется гом ядралма (sgom ya bral ma), что означает “медитация без хозяина”, заброшенное самадхи. В таком случае, мы должны наблюдать и очень внимательно относиться к этому аспекту. Иногда такая практика как шинэ осуществляется очень точно, а иногда она вообще не приходит. Такой тип самадхи называется рэнджогма (res ‘jog ma), что указывает на прерывистость. Что же делать в этом случае? Нам нужно не стремиться к благому и не отвергать неблагое, а воссоединять все благодаря присутствию.
Если мы способны воссоединять все, чем мы занимаемся в течение дня, то тогда присутствие будет также продолжаться и ночью. Тогда медитация возникает без усилий, сама собой и называется корйугма (‘khor yug ma), т.е. “то, что правит всем”. Это, действительно, хороший результат способности к воссоединению. В этом случае мы говорим, что нет необходимости прибегать к медитации, поскольку медитация в медитирующем возникает сама по себе.
Наивысший налджор или йогин, это тот, кто за пределами усилий, направленных на медитацию. Такое свойство также называется Дзогчен. Тот, кто обладает этим, не только практикует Дзогчен, но имеет способность воссоединять. В учении Махамудры такая стадия называется гоммэд (sgom med) и является последней из четырех йог. Это означает “вне медитации”, то есть нет ничего над чем медитировать.
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!
Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)