В этот день 15 июля (2 июля по старому стилю) на Руси чествовали Берегиню — великое славянское божество, почитаемое как мать всех духов и всего богатства земли. Ее нередко представляли в виде белоствольной березы. Поэтому девушки ходили в лес — поклониться этому дереву и попросить счастья в любви.
Некоторые исследователи полагают, что берегинями называли также русалок — «береговых дев». Неслучайно Берегиня помогала рыбакам, в ответ на просьбы о помощи дарила им богатый улов. Также ее называли защитницей всех, кто живет по берегам рек.
Впрочем, Берегиня помогала крестьянам практически в любом начинании: охраняла скот, наделяла травы целебными свойствами, питала плоды и овощи. В сенокосную пору полагалось выносить на луга вышитые полотенца и после умывания утираться ими, чтобы приобрести здоровье и силу. А вот заниматься жатвой в этот день не следовало.
С распространением христианства образ Берегини смешался с образом Богоматери, и в этот день люди чествовали «Матушку Сырую Богородицу». Называли праздник также днем Петровой Матки — по имени святого Петра, которого вспоминали накануне.
http://www.calend.ru/narodevent/6665/
Дорогие Друзья, Давайте ПроСлавим Великую Мать - Берегиню,
одну из Ипостасей Матери Всего Сущего - Лады, Божьей Женской Энергии!!!
Комментарий
Только зори поднимались над лесами,
Свет и славу не нашли еще славяне.
Было то -- начало дней,
И молились, словно матери своей.
Яркий свет Ярила:
«Ты нужна нам тож,
Жертвы воздаём,
Мокошь, Мокошь!
Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторож,
Жертвы воздаю,
Мокошь, Мокошь!»
Копьями потомков загоняли в Днепр,
Идолов свергали, лютовал князь Вепрь,
Осеняли сталью и крестом,
Над Воды Богиней воспылал костер.
Яркий свет Ярила:
«Ты нужна нам тож,
Жертвы воздаём,
Мокошь, Мокошь!
Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторож,
Жертвы воздаю,
Мокошь, Мокошь!»
Сквозь столетья нитями ты проросла,
Параскевной стала, Мокошью была.
Заверши поток нелегких дней!
Пятнице мы молимся своей!
Яркий свет Ярила:
«Ты нужна нам тож,
Жертвы воздаём,
Мокошь, Мокошь!
Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторож,
Жертвы воздаю,
Мокошь, Мокошь!»
Яркий свет Ярила:
«Ты нужна нам тож,
Жертвы воздаём,
Мокошь, Мокошь!
Я тебе поклоны бью,
Ткани и воды сторож,
Жертвы воздаю,
Мокошь, Мокошь!
Императрица Александра Федоровна в кокошнике.
ЖЕНСКИЕ СТАРИННЫЕ ГОЛОВНЫЕ УБОРЫhttp://www.liveinternet.ru/users/2458238/post294139835/ Кокошник — старинный русский головной убор в виде гребня (опахала или округлого щита) вокруг головы, символ русского традиционного костюма |
http://espavo.ning.com/profiles/blogs/3776235:BlogPost:1323195
Древняя Мать, Мокошь старше самого Творения. Она не принадлежит к собственно Творящему пантеону славян, хотя и входит в их великую Эннеаду. Вместе с Велесом, Мокошь дополняет Седмицу Творцов, уравновешивая её. Выражая до-творческий принцип Пассивности, Мокошь соответствует Имманентному Лику Абсолюта, Всевышнего, составляя в первый момент творения Бинерное соответствие Роду-Вседержителю.
В дальнейшем развитии Творения Великая Мать проявляется в своей Принимающей ипостаси, как Лада-Матушка, но Мокошь при этом остаётся тем непоколебимым фундаментом, на котором строится мировой процесс. Лада воспринималась как Владычица мира, Мокошь же — как воплощение женского начала в мироздании. Мокошь — единственное женское божество, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других богов славянской Седмицы.
Великим Проявлением Мокоши является Мать-Сыра-Земля, Прабогиня Мироздания, содержащая потенции всего, зароненные в Ее Лоно Родом.
Макошь: современный характер образа древней богини
В последующие времена, во времена иудохристианской оккупации, у русского народа встала необходимость табуировать имя своей самой, в прямом смысле, судьбоносной богини Макоши. Так появилась «новая» славянская богиня, известная нам под именем Пятница. В таком виде Макошь и была воспринята иудохристианством – существовало множество пятничных часовен, много икон и идолообразных скульптурных изображений. И, конечно же, исследователи давно «угадывали» языческие корни культа Пятницы и сопоставляли ее с Макошью, говоря о том, что Пятница – это «продолжение главного женского божества славянского пантеона – Мокоши» [74]. Или – Пятница почти полностью «заслонила» собой архаичную Макошь: на старых северорусских иконах (в частности, на новгородской иконе второй половины 13 в., предназначенной для женского монастыря) Пятница изображена на обороте образа богоматери [1699].
Такое название новой богини очевидно, поскольку табуированной теперь Макоши был посвящен особый день каждой недели – пятница. Аналогичные дни-пятницы были и есть у других индоевропейских народов. День пятницы тоже был посвящен женскому божеству – Венере (лат. venia – милость богов; у французов день, посвящённый Венере, – vandredi – vand+re+di = бог+Ра+делать) или Фрейе (например, у немцев – freitag – f+rei+tag = (f)+Ра+день; у англичан – friday – f+ri+day = (f)+Ра+день). Протетическая (от – протез) звук/буква «f» ставится в аналитических языках (поскольку слово не может начинаться с буквы «Р» – в английском, французском, немецком, болгарском…) в словах, заимствованных из более развитого по отношению к ним русского языка.
Аналогичную картину культа Макоши мы наблюдаем во всех культурах тех регионов, в которые в 3 – 2-м тыс. до н.э. пришли русские славяне: таджикская Биби-Сешанби, исландских норны, хеттские ткачихи и др.
В.И. Чичеров в своем исследовании о зимнем календарном цикле касательно культа Пятницы пишет:
«Самый комплекс изображений Параскевы включает понятие священной земной влаги. Больше того: вода земли и Параскева тождественны – об этом свидетельствуют легенды об иконах Параскевы Пятницы, неведомо как и почему являвшихся в источниках и водоемах».
Из чего Б.А. Рыбаков делает вывод: «Это наблюдение Чичерова объясняет нам постоянное соседство в текстах Макоши с русалками, непосредственно связанными со «священной влагой земли»» [1472].
Образ «заслонённой» Макоши отчётливо проступает за новым именем Пятницы во многих свидетельствах.
«В день св. Параскевы (28 октября) «приносили в церковь для освящения разного рода плоды, которые хранились в домах как священные предметы». Эта запись середины 19 века вполне объясняет нам рог изобилия (в античном искусстве обычно наполненный плодами) в руке Макоши на Збручском идоле. Пятнице иногда посвящали первый сжатый сноп. Спецификой Пятницы были лен и пряжа. День 28 октября (церковная дата св. Параскевы) был днем Пятницы Льняницы, когда «простолюдины носят в церковь отрепанную первину льна». Обработка льна и прядение кудели и шерсти особенно роднят в русском фольклоре Пятницу и Макошь» [1472].
Б.А. Рыбаков говорит, что культ Параскевы Пятницы начал вытеснять культ Макоши с 12 – 13 вв. – именно с тех времён, когда с помощью татаро-монголов иудохристианам «огнём и мечом» удалось-таки подмять и окрестить часть русской деревни.
Но, очевидно, наследуя древнюю русскую традицию проведения торгов – торговым (кош – кошелёк), базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница – богиня Пятница стала считаться, кроме всего указанного выше, и покровительницей торговли. В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207 г. На рубеже 12 и 13 веков церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Количество примеров можно значительно умножить.
Звёздное небо в глазах древних славян представлялось в качестве сжатого поля – стернь, стерня. А сами звёзды представлялись торцами остатков стеблей сжатых злаков [1892] (в русском жатва называет – страда, имя тот же самый корень «стр»). В немецком сохранилось: Stern – звезда, а также Star (ср. русск. stern). В англ. и франц. – Star. От русского слова стернь/star произошло и семито-кавказоидное имя богини Иштар (ш – коверкание русской с, и – протез агглютинативных языков).
Во французском и итальянском для обозначения звезды остались и другие русские формы – vedette и diva соответственно. Слово vedette (ср. звезда, zvezda) несёт в себе остатки русского слова ведёте, указывая на то, что путешественники ориентировались по звёздам, ср. русск. стерно – руль на корабле, стоять на стерне – править рулем [40]. А слов diva является именем славянской богини Дивы.
* * *
Для справки мы приведём здесь рисунок из п. 6.6.6. гл. VI (подробнее см. ниже).
На рассматриваемом участке звёздного неба мы различаем четыре персонажа:
И в этой рассматриваемой комбинации созвездий Возничий не управляет ни Тельцом-Велесом, ни Козой-Седунью. И тот, и другая у него за спиной (как на шумерском рисунке, см. рис. 6.3.6.3.1.5. «Шумерский царь Иа и его титулатура»). В то время как возничим называют человека, управляющего запряженными лошадьми, либо проводника, погонщика [40], то есть того, кто гонит животных впереди себя.
Непосредственно перед Возничим находятся два созвездия: по левую руку – Рысь и по правую – Жираф. Если считать Рысь поводьями, а Жирафа – хлыстом, дальний край которого совпадает с Полярной звездой, то создаётся вполне нормальная комбинация из нескольких созвездий: Возничий держит за поводья (Рысь) Большую Медведицу и размахивается над ней хлыстом (Жираф плюс Полярная звезда).
Отметим, что созвездия Большой и Малой Медведиц изображаются в виде медведей с нереально длинными хвостами, коих в природе не существует. Поэтому, правильнее было бы перевернуть изображения и вместо хвостов нарисовать головы и шеи животных, а звёзды четырёхугольников изображали бы передние и задние ноги животных, например, коней, лошадей (мы это показали в п. 3.5.2.3. гл. VI).
Так мы приходим к славянскому пониманию созвездия: Сожар, Стожар – «местами зовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе» [40]. «Прикол, вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви (верёвке – авт.). Конь на приколе, созвездие большой медведицы, с полярной звездой, вкруг коей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная полярная звезда» [40].
Сама Полярная звезда (a Малой Медведицы) является тройной звездой! (Тройственность присуща именно Макоши.) Её яркий компонент – переменная звезда – цефеида – с периодом блеска около 4 суток [35]. Цефеиды служат базисом шкалы межгалактических расстояний [1900]. Полярная звездарасположена вблизи Северного полюса мира и в сущности – это та точка небесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли.
К Большой Медведице относятся 7 ярких звёзд, которые визуально также представляют силуэт утки – ковша. При этом народное название Плеяд – Семь Сестер, а созвездие Большой Медведицы – Семь Мудрецов, также указывает на супружеские и/или брато-сестринские отношения. Японское название скопления Плеяд – Субару – указывает на этимологические отношения с субурганом – земной обителью Макоши.
Таким образом, в рассматриваемом месте звёздного неба вычленяется группа из нескольких созвездий: Телец-Велес-Ваал, Коза-Седунь-Сатана, Лось – Большая медведица и рядом Малая. Эти «животные» «пасутся» на общем приколе – Полярной звезде.
* * *
Символизм небесного лося, ходящего на приколе, также нас приводит к образу Макоши, поскольку традиционно Макошь сопровождают две лосихи-роженицы (или два коня, или два цветка, или два дерева жизни). Этот сюжет частый участник русских вышивок, а также вышивок всех народов проторусского происхождения.
Одну из лосих зовут Лада, другую – Леля. Лада – богородица, богиня месяца мая (по-славянски – ладень), по знаку Зодиака – Телец. Леля – в некотором смысле антипод Лады (девушка против женщины-Лады). Но одновременно она такая же роженица, как и Лада (см. п. 3.6.2. гл. VI). Традиционно девушку представляют более хрупкой, нежели женщину. Начиная приблизительно с 6 – 4-го тыс. до н.э., представления о богине-девушке были такие же: она – хрупкая, тонкая (см. п. 5.3.3.1.3. гл. VI). Следовательно, Большую и Малую Медведиц-Лосих мы можем вполне надёжно идентифицировать со славянскими богинями Ладой и Лелей соответственно.
* * *
Следует также отметить, что В. Даль производит слова утка и сутки от одного и того же глагола – (у) или (с) + тыкать. И он же даёт три разных значения термину «сутки»: время, угол, судно. Однако если внимательно рассмотреть эти значения, то можно придти к следующему выводу. Солнце-Ра плывёт на судне (сутке) – ковше – утке по кругу, описывая сначала угол, а потому и все сутки.
Через понятие «сутки» стыкуются и две системы координат: круглая – сутки по кругу и квадратная – сутки, углы в избе [40].
Отметим также, что в английском, немецком, французском, испанском и итальянском языках нет самостоятельного понятия «сутки», в этих языках сутки выражаются через день и ночь.
Идентификация Макоши с Мировой уточкой
На изображениях славянского общерусского бога Велеса отчётливо читается фигура утки. Она восседает на его голове. Это, на первый взгляд странное размещение птицы, приводит к пониманию воззрений древних славян на космос.
В русском языке слово «утка» очень старое. Оно несёт с собой огромное словарное «гнездо» (гнездовой метод формирования лежит в основе словаря В. Даля [40]), отражающее такие понятия, как:
Источник [40] также приводит описание способа сидения: «Сидеть уточкой, на заднице и на подошвах, обняв руками колени». Именно этот способ запечатлён в начертании египетского иероглифа «Маат».
С одной стороны данное обстоятельство в очередной раз подтверждает: египетская Маат является местной формой славянской Макоши (см. п. 5.3.3.1.4. гл. VI). С другой стороны это же сходство помогает нам более уверенно отождествить уточку с Макошью.
Интересно отметить, что на латыни утка – аnas (немец. Ente, ит. anitra, anatra, исп. ánade). В связи с чем, опять вспоминаем ближневосточную легенду, согласно которой Велеса-Баала убивает бог смерти Муту-Мара. А сестру-супругу Велеса-Баала зовут Анат. Она и похоронила Велеса в кургане (см. п. 5.2.4.3. гл. VI), а затем уничтожила Муту (см. п. 3.7.4.4. гл. VI). Анат – Anas – корень один – «Н». В славянстве это означает «Навь» [22], космос, чёрное первородное пространство, новь, а космос в славянстве представляет Макошь (см. п. 3.6.1.5. гл. VI). Корень «НТ», тот же, что и в имени богини Анат (НТ), мы находим также в русском слове «нить», а процесс ткачества заключается в переплетении нитей основы и нитей утка [1892]. Тканное космическое полотно – есть ячеистое поле, созданное переплетением взаимно перпендикулярных нитей, поэтому В. Даль приводит производные от слова нить – «ничей или начейка перм. очко сети, ячея, ячейка» [40].
О славянском боге Велесе посмотрите п. 3.7. гл. VI, после чего мы можем сделать следующие выводы – утка:
* * *
И поэтому, естественно, разбирая русское слово «утка», мы этимологически выходим как раз на изображение Велеса с уткой на голове. Отчётливо видно в названиях созвездия Плеяд – «утячье, утиное гнездо, стожары, волосожары» [40, ст. Утка], то есть, созвездие Волосожары (Волоса Jары-звёзды) названо именем Велеса – оно является Утиным гнездом, гнездом для утки-Макоши. Скульптурные изображения Велеса подтверждают это: его голова или холка являются гнездом для утки.
Представленный на рис. 6.3.6.3.1.2. временной ряд изображений утки на голове Велеса начинается фигурками утки, сделанными славянами – носителями волосовской культуры, распространённой в 3-м – 2-м тыс. до н.э. в самом центре Русской равнины – реки Ока, Клязьма, города Москва, Рязань. Ковш из Горбуновского торфяника, расположенного близ населённого пункта Горбуново, около Нижнего Тагила в Свердловской области, подтверждает не только более обширное распространение славянского культа утки-Макоши, но и демонстрирует высокую технику славян 3-го – 2-го тыс. до н.э. в умении изготовления скульптуры и предметов утвари из дерева, камня, кости.
Культ утки-Макоши просуществовал не только до середины н.э., но и до сегодняшних дней. О чём говорит и золотой ковш Ивана IV, и современные ритуальные предметы славян, например, ковш – братина.
Связь Велеса и утки показывают изображения Велеса с уткой на голове. В частности, очень интересно изображение Велеса с гуслями – одним из главных символов Велеса. На голове у этого Велеса изображён предмет, напоминающий корону в форме круга, украшенную тремя «Звёздами Велеса» – также непременным символом Велеса. Это рисунок Велеса, кстати, наглядно демонстрирует то, что «Звезда Велеса» именно славянский символ.
Изображение египетской богини (1-е тыс. до н.э.) – позднего аналога Велеса – с уткой (птицей) на голове, короне из рогов Тельца и солнцем, олицетворяющим созвездие Плеяд, подтверждает то, что египтяне были славянами по религиозному мировоззрению и «свои египетские» культы формировали в точном соответствии со славянскими, родиной которых являлась и является Русь.
Истоки символизма круговой короны Велеса мы, естественно, находим в славянстве, а точнее, на звёздном небе – это созвездия Тельца-Велеса и Плеяд-утки-Макоши.
Изображения Плеяд известны со времён палеолита. Древние люди изображали скопление Плеяд на предметах утвари и на священных камнях. В частности, на тех, что представлены на рис. 6.3.6.3.1.4.
Очевидно, что скопление Плеяд было очень хорошо знакомо древним славянам. Более того, его изображения на различных камнях (чертоги Велеса) и сосудах (чертоги Мары) говорит о глубинной сакральной мощи мифологии, связанной с этим звёздным скоплением.
Созвездие Плеяды находится близ h Тельца – звезды Альциона (см. рис. 6.3.6.3.1.4.). Эта звезда, в свою очередь, находится как раз между его рогов на загривке – и, очевидно, олицетворяет сделанное из загривочных волос Тельца гнездо утки-Макоши – Плеяды.
Вторая по яркости звезда в Тельце (b Tau). Вполне возможен такой её мифологизм – «сестра». Она у арабов называется Нат и лежит на границе с соседним созвездием – Возничим. А точнее, на его левой пятке, в которую Возничего ударяет левый рог Тельца (в каталогах, изданных до начала 20-го века, эта звезда обозначалась как g Возничего, в 1928 году отошла Тельцу). Возничий изображается с козьей маской на лице и с козочкой (звезда Капелла (ср. Кибела – Макошь)) на спине.
* * *
Разбирая слово гнездо – англ. nest, немец. Nest, сравним его с русскими словами – нестись, наседка, несушка, которая несёт яйца [40]. Нат в англ. nut означает орех, символ жизни и плодородия, традиционно связанный с любовью, браком и деторождением; в Германии выражение «пойти по орехи» ассоциируется с любовными приключениями. В других индоевропейских языках гнездо – франц. nid, итал. nido, исп. nido имеет тот же корень, что и утка (см. выше), а также русск. нить, ср. нито – часть ткацкого станка [40].
Перенося дальше наши размышления в область ткачества – чертоги Макоши, – мы обнаруживаем, что нить англ. filament, франц. fil, итал. filo, filamento, исп. hilo – «ирландское обозначение поэта – fili – восходит к индоевропейскому корню *vel-, обозначающему одновременно смерть, царство мёртвых, богатство, власть. К тому же корню восходит славянский Велес» [74, ст. Поэт]. То есть опять приходим к тому, что Велес-fili является гнездом и/или братом для утки.
Созвездие Плеяды (Плеады, Плиады) обозначает семизвездие в созвездии Тельца. Обычным глазом в созвездии различимы 6 – 9 звёзд, которые образуют легко узнаваемый силуэт ковша – утки.
Это же созвездие кроме представленных нами выше названий ещё называют – Сожары, Висожары, Бабы (отражает женский мифологизм), Кучки, Клуб [40]. «Она клубки солила в берёзовой кадушке» – это о Макоше, которая хранила (солила, эпитет сохранности – засолить на зиму, т.е. в небытие) клубки (древнерусское узелковое письмо) в берёзовой (в оберёговой, оберегающей, сберегающей) кадушке (чертог Макоши, см. п. 3.6.1.2. гл. VI).
Таким образом, символическое изображение утки-Макоши может состоять как из изображения самой утки, так и из одного круга, расположенного между рогами тельца, а также из скопления нескольких кружков (5 – 7 шт.), изображённых отдельно или над спиной тельца. Для примера приведём следующее изображение (см. рис. 6.3.6.3.1.5.).
Этот рисунок обычно трактуется так: обожествленный шумерский царь ИА изображен в виде Повелителя Потопа, появляясь из вод, он держит прототип цветка лилии – fleur-de-lys. Однако, на наш взгляд, более правильной является иная трактовка: Макошь, изображённая трёхголовой (Макошь+Доля+Недоля), помогает царю Иа выбрать правильную судьбу, указывая на «сосуд» с «живой водой», который помечен славянским свастическим символом «Правда». Очевидно, здесь идёт речь об осуществлении царём Иа судебных функций, поскольку «сосудов» рядом с ним находится несколько.
Таким образом, можем сделать следующее заключение:
Мы также получаем отчётливые ориентиры для распознания среди изображений астрономических или астрологических сообщений, которые относятся к созвездию Тельца и скоплению Плеяд:
Добро пожаловать в
ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)
Регистрация
или Вход
© 2025 Created by ADMIN.
При поддержке
Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!
Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)