Происхождение души — природа души (атма, джива) и ее погружение в мир материи описаны Шри Чайтаньей Махапрабху в наставлениях, данных Им Шриле Санатане Госвами: «Истинная природа души — положение вечного слуги Кришны. Душа непостижимым образом одновременно едина с Кришной и отлична от Него, являясь пограничной энергией (татастха-шакти) Господа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

«Отвернувшись от Кришны и забыв о Нем, душа с незапамятных времен погрузилась во внешнюю (материальную) энергию Господа. Оказавшись в мире майи, неправильных представлений о действительности, она обрекла себя на страдания в круговороте рождений и смертей» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.117).

Происхождение души и ее падение в мир материи подробно рассматривается в пятнадцатой и шестнадцатой главах первого тома книги «Джайва-дхарма» («Религия души») Шрилы Бхактивинода Тхакура. В пятнадцатой главе он дает объяснение природы души как татастха-шакти, пограничной энергии Господа, приводя и объясняя при этом цитаты из ведических писаний:

«В „Брихад-араньяка-упанишаде“ (2.1.20) сказано: „Как искры вылетают из костра, так индивидуальные души исходят из Всевышнего“.

Согласно этой же Упанишаде (4.3.9): „Душа может находиться в двух мирах: материальном и духовном. Находясь в третьем, промежуточном состоянии, напоминающем сон [глубокий сон без сновидений, с которым сравнивается пребывание в Брахмáне (‘Брихад-араньяка-упанишада’, 4.3.19)], душа пребывает на пограничной территории, где соприкасаются духовная и материальные сферы бытия. Находясь на ‘нейтральной земле’, она созерцает одновременно мир материи и мир сознания“.

В этом тексте описываются индивидуальные души (джива-шакти), которые могут обитать как в духовном, так и в материальном мире (татастха). Кроме того, в „Брихад-араньяка-упанишаде“ (4.3.18) сказано: „Большая рыба, живущая в реке, может направиться и к одному, и к другому берегу. Обладая свободой воли, душа выбирает или состояние бодрствования, или погружается в сон [сон с плохими и хорошими сновидениями, с которым сравнивается пребывание в материальном мире (‘Брихад-араньяка-упанишада’, 4.3.15)]“.

Враджанатх спросил:
— О мудрейший, как философия Веданты определяет слово „татастха“?
Бабаджи ответил:
— То место, где вода реки встречается с землей, называется тата. Тата — место, где вода граничит с сушей. Она подобна тончайшей нити, проходящей по границе между сушей и водой. Тата подобна тончайшей линии, такой тонкой, что глаза даже при желании не смогут ее различить. В этом примере духовный мир уподобляется воде, а материальный — земле. Тонкая разделяющая их линия и называется тата. Тончайшая граница между двумя мирами служит обителью индивидуальных душ. Индивидуальные души подобны мельчайшим, величиной с атом, частицам солнечного света. Будучи крохотными частичками, души могут видеть и духовный мир, и материальный. Духовная энергия Господа, чит-шакти, поистине безгранична, а Его материальная энергия, майя-шакти, также обладает немалой сферой распространения. Индивидуальная душа, находящаяся между ними, ничтожно мала. Индивидуальные души исходят из татастха-шакти, пограничной энергии Господа Кришны. Поэтому души находятся в пограничном положении (татастха) между материей и духом.

Враджанатх вновь спросил:
— В чем заключается природа индивидуальных душ, называемая татастха?

Бабаджи ответил:
— Находясь между двумя мирами, душа созерцает их. Согласно их природе души должны находиться во власти одной из двух вышеупомянутых энергий, подобно тому как положение берега (тата) может меняться. То, что некогда было сушей, впоследствии может находиться под водой, а то, что некогда находилось под водой, может снова стать сушей. Обращая свой взор к Господу Кришне, душа отдает себя под покровительство духовной энергии Господа. Но если она отвращается от Кришны и обращает алчущий взор на материальную энергию, майю, она сразу же попадает в ловушку хитроумной майи. Именно это подразумевается под фразой „душа обладает природой татастха“.

Враджанатх спросил:
— Имеет ли майя какое-либо отношение к сущности духовных душ?

Святой Бабаджи ответил:
— Нет. Души полностью духовны. Однако они размером всего лишь с атом, поэтому особым могуществом не отличаются. Именно по этой причине майя господствует над душами. Однако сама душа свободна от тлетворного влияния майи.
<…>

Враджанатх сказал:
— О мудрец, я неоднократно слышал, что и духовный мир и индивидуальные духовные души вечны. Как же может случиться, что вечные сущности рождаются, создаются, проявляются? Если они были созданы в какой-то момент времени, следовательно, они не являются вечными?

Бабаджи ответил:
— Время и пространство духовного мира отличаются от того времени и пространства, которое мы привыкли наблюдать в материальном мире. В материальном мире время имеет три фазы: прошлое, настоящее и будущее. В духовном мире время не делится на эти категории. Там существует только настоящее, которое длится вечно. Когда мы, невежды, живущие в мире материального времени и пространства, пытаемся описать духовный мир, мы нередко используем такие фразы, как „индивидуальные души были созданы“, „индивидуальные души оказались в плену майи“, „явился духовный мир“ и так далее. Используя подобные обороты, мы лишь доказываем, что материальный мир имеет на нас огромное влияние. Пока мы находимся под властью иллюзорной энергии, мы не в силах избавиться от подобных представлений и выражений. Но человек, который пытается познать истинную природу духовного мира, должен научиться мыслить понятиями вечного настоящего. <…> Веды („Тайттирия-упанишада“, 2.4.1) объясняют: „Даже самая образная человеческая речь терпит поражение, пытаясь живописать Абсолютную Истину, и самые блистательные мыслительные способности не могут осмыслить Ее“. <…>

Враджанатх сказал:
— <…> Мой последний вопрос заключается в следующем: является ли освобожденная душа совершенной и свободной от любых недостатков?

Бабаджи ответил:
— Друг мой, душа свободна от недостатков, но она не является совершенной. Почему так? Потому, что она очень мала и очень слаба. По этой причине она терпит поражение при встрече с майя-шакти; и ее изначальная природа оказывается сокрытой. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.2.32) боги материального мира возносят Верховному Господу следующую молитву: „О Лотосоокий! Разум тех, кто считает себя полностью спасенным, но не воздает служения Тебе, вне всяких сомнений, нечист, так как их не интересует Твое бытие. Чтобы достичь освобождения в Брахмáне, они идут на суровые аскезы и покаяния, но им придется снова пасть в мир материи, поскольку они пренебрегают поклонением Твоим лотосоподобным стопам“.

Поэтому индивидуальная душа, даже находясь в освобожденном состоянии, не отличается всемогуществом и всегда остается несовершенной. Таково истинное положение индивидуальных душ. Веды провозглашают, что Верховная Личность Бога является повелителем иллюзорной энергии, майи. Индивидуальные же души настолько слабы, что в любой момент могут оказаться во власти майи.
<…>

Кришна повелевает майей [Бхагавад-гита, 7.14], а душа (джива) находится под ее контролем. Это подтверждается следующими словами „Шветашватара-упанишады“ (4.9,10):

асман майи сриджате вишвам этат
тасминш чанйо майайа саннируддхах
майан ту пракритим видйан майинан ту махешварам
тасйавайа-бхутаис ту вйаптам сарвам идам джагат

„Душе, околдованной майей и оказавшейся в ловушке материального мира, очень трудно постичь Всевышнего, Который является повелителем иллюзорной энергии и творцом материальных вселенных. Майя ввергает живое существо в иллюзию и страдания, но не следует забывать, что за ее деятельностью стоит верховный чудотворец, Господь, именуемый Махешварой, Верховным Владыкой“.

В этом стихе слово „майинан“ означает „Шри Кришна — повелитель майи“, а слово „пракрити“ указывает на Его могущественную энергию. Только Господь может обладать этим исключительным достоянием: быть повелителем майи. Душа не обладает этим качеством и не может приобрести его даже после того, как достигнет освобождения.

В „Брахма-сутре“ („Веданта-сутре“) (4.4.17) говорится: „Душа, даже достигнув освобождения, не может создать Вселенную“. <…>

Священные писания провозглашают, что даже освобожденная душа не в состоянии творить материальный мир, поддерживать его и уничтожать, ибо этой способностью обладает лишь Господь. Предположение о том, что джива также может обладать подобной силой, ведет к ложной неведической философии, провозглашающей возможность одновременного существования многих богов. Такая точка зрения считается изъяном в понимании божественного мироустройства. Ишвара, Господь, только один, и ни одна душа не может претендовать на Его место или исполнять функции творения, поддержания и разрушения материальных вселенных. Таково истинное понимание (сиддханта), провозглашающее вечное различие между дживой и Ишварой, и таково мнение всех мудрецов. Эта разница не воображаема; она вечна и не исчезает ни на одной из стадий существования дживы. Таким образом, утверждение „душа есть вечная слуга Кришны“ должно считаться фундаментальным заключением священных ведических писаний (маха-вакья)» («Джайва-дхарма», глава 15).

В шестнадцатой главе «Джайва-дхармы» Шрила Бхактивинод Тхакур рассматривает философские аспекты погружения души в мир материи:

«Бесчисленные души (дживы) появляются на свет тремя различными способами: 1. На Голоке Вриндаване от Шри Баладевы Прабху; предназначение этих душ — служить владыке Вриндавана, Шри Кришне, в качестве Его вечных спутников. 2. Другие дживы на планетах Вайкунтхи проявляет Шри Санкаршана [распространение Баладевы в мире Вайкунтхи]; эти души вечно служат повелителю этой области духовного мира — Нараяне. Обе категории душ, находясь в непосредственной близости с Господом, наслаждаются духовным вкусом позитивного преданного служения Ему и потому не могут утратить своего статуса свободной личности ни при каких обстоятельствах. Поскольку такие дживы вечно пребывают в духовном мире под защитой духовной энергии, майя не может ни подчинить их своему влиянию, ни даже коснуться их. Находясь под покровительством духовной энергии (чит- или сварупа-шакти), они никогда не привлекаются низшей материальной энергией (майя-шакти), и сила их преданности никогда не ослабевает. Эти возвышенные души настолько далеки от материальной энергии, что даже не подозревают о ее существовании; всегда поглощенные служением своему повелителю, они испытывают ни с чем не сравнимое блаженство, и им неведомы удовольствия и страдания материального мира. Вся их жизнь наполнена сладостными переживаниями надмирной любви, им неизвестны такие понятия, как скорбь, смерть или страх. 3. Кроме того, существуют бесчисленные атомарные души, которые проявляет Каранодакашайи-Вишну [Маха-Вишну, распространение Санкаршаны, предназначенное для взаимодействия с миром материи], бросая взгляд на материальную энергию. Хотя такие души имеют все качества джив, описанные ранее, они, тем не менее, очень слабы. Рожденные на границе между материей и духом (татастха), эти души получают возможность лицезреть майю, а также все ее удивительные творения. Они оказываются перед выбором, который определяется тем, в какую сторону (в направлении материального или же духовного мира) будет устремлен их взгляд. Слабость татастха-дживы состоит в том, что она не обладает духовной силой, которую можно обрести лишь в процессе преданного служения Кришне. Эта духовная сила есть милость Всевышнего. Души, пожелавшие наслаждаться майей и пользоваться теми благами, которые она сулит, входят в материальный мир и становятся узниками майи. Однако стоит им обратиться к Всевышнему и посвятить себя чистому преданному служению Его лотосоподобным стопам, они мгновенно обретут Его безграничную милость и, наделенные духовной силой, войдут в вечный духовный мир. О Бабá, как же мы неудачливы: оставив возможность вечного служения Шри Кришне, мы отдали себя во власть майи, позволив ей связать себя по рукам и ногам. Отвергнув положение слуги Кришны, мы оказались в темнице материального мира!

Враджанатх спросил:
— Прабху, ты сказал, что татастха-дживы рождаются на границе между материальным и духовным мирами. Пожалуйста, объясни мне, почему одни дживы выбирают мир майи, а другие отправляются в духовный мир?

Бабаджи ответил:
— Качества Кришны присутствуют в дживах, но в незначительной степени. Кришна абсолютно независим, и дживы также в незначительной степени обладают этим качеством. Джива, которая использует независимость должным образом, всегда позитивна в своем отношении к Кришне; однако злоупотребив своей независимостью, джива становится враждебной Ему. Враждебность к Кришне рождает в сердце дживы желание наслаждаться майей. В гордыне своей джива думает: „Я наслаждаюсь материей“. Так формируется ложное эго (аханкара) дживы, и ее вечная чистая духовная форма покрывается пятью видами невежества: 1) тамишра (самообман, причиной которого являются гнев или зависть, побуждающие дживу забыть свое изначальное положение); 2) андха-тамишра (страх смерти, вызванный осознанием дживой конечности своего материального существования); 3) тамас (отсутствие знания о природе необусловленной материей души); 4) моха (иллюзорное представление о себе как о материальном теле) и 5) маха-моха (безумие, вызванное ложным чувством собственничества). Итак, наше рабство или свобода зависят от того, как мы воспользовались дарованной нам независимостью» («Джайва-дхарма», глава 16).

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «„Каким образом душа впервые попадает в этот мир? С какой ступени духовного бытия она приходит в мир материи?“ Это обширная тема, и прежде чем приступить к ее изложению, необходимо дать некоторые пояснения.

Слуг Всевышнего, обитателей Голоки и Вайкунтхи, можно увидеть в пределах материальной вселенной (брахманды), но это всего лишь игра (лила). Они приходят из высшей сферы только для того, чтобы принять участие в играх Господа, а затем вернуться назад. Падшие же души приходят сюда из пограничной сферы, брахмаджьоти [сияния Брахмáна], а не с Вайкунтхи.

Мы не должны полагать, что были в духовном мире. Мы пребывали в татастха-локе (пограничном положении). Кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхедāбхеда-пракāш́а’ — „Душа непостижимым образом одновременно едина с Кришной и отлична от Него, являясь пограничной энергией (татастха-шакти) Господа“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.108). Мы происходим из пограничной энергии [татастха-шакти или джива-шакти]. Не из жертвенной внутренней энергии Кришны [антаранга-шакти, сварупа-шакти или чит-шакти]. И также не из внешней энергии [бахиранга-шакти или майя-шакти], природа которой — это преследование эгоистичных, частных интересов („Вишну-пурана“, 6.7.161; „Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.108,111; „Бхагавата-сандарбха“, 1.16.19).

Сознание частного интереса — это майя-шакти, материальный мир. А сознание интереса Кришны — это сварупа-шакти, мир духовный. Пограничная среда между этими двумя мирами — это татастха-шакти. Это специфическое положение, встреча двух противоположных сил. С одной стороны центростремительный поток, а с другой стороны — центробежный. И пограничная зона, которая также рассматривается двояко. Ближе к материальной стороне — Вираджа [Причинный океан], а ближе к духовной стороне — Брахмалока [мир неоскверненного сознания]. Душа происходит из Брахмалоки.

Брахмаджьоти [Брахмáн, Брахмалока] — однородная пограничная сфера — источник бесконечного числа джив, душ, крошечных духовных частиц, представляющих собой нерасчлененную массу. Брахмаджьоти — это лучи, исходящие от трансцендентного тела Господа, а частица луча брахмаджьоти — это и есть джива. Джива, душа — атом в этом сиянии, и брахмаджьоти состоит из бесчисленных атомов-джив.

Поскольку джива обладает сознанием, ей дана свобода выбора. Дживы, находящиеся в пограничной сфере, выбирают, таким образом, либо сторону эксплуатации, либо сторону преданности. В „Потерянном рае“ Мильтона сатана произносит такие слова: „Лучше царствовать в аду, чем быть слугой на небесах“. Но тот, кто осознал себя душой, считает иначе — лучше служить на небесах, чем править в преисподней. Раб на небесах неизмеримо выше повелителя в аду.

Кр̣ш̣н̣а бхули’ сеи джӣва анāди-бахирмукха — „Отвернувшись от Кришны и забыв о Нем, душа с незапамятных времен погрузилась во внешнюю (материальную) энергию Господа“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 20.117). Анāди означает „не имеющий начала“. Ступив на землю эксплуатации, мы попадаем в поле действия фактора времени и пространства.

Мы появились с духом колонизаторов в чужой стране, с порочной целью эксплуатации. Мы пришли колонизировать этот материальный мир и, как возмездие, нам суждено страдать. Когда мы начинаем эксплуатировать окружающих, мы вовлекаемся в цепь действий и их последствий в негативной области займов [карма]. В этом мире мы привыкли к мысли: „Я властвую надо всем, что вижу“. Каждый из нас хотел бы стать царем. Станем ли мы им или нет, наше стремление — быть монархом. В глубине сердца здесь этого желает каждый. Хотя мы стремимся стать господами, в действительности мы становимся неудачниками.

Душа, попавшая в материальный мир, сначала занимает положение, подобное посту Брахмы, творца вселенной. Первое отклонение — это сва дхарма-шиштхам [положение, подобное тому, которого можно достичь благодаря строгому следованию варнашрама-дхарме]. В „Шримад-Бхагаватам“ (4.24.29) Махадева Шива говорит: „Если человек на протяжении ста рождений в совершенстве выполняет свой долг в варнашрама-дхарме, он занимает положение Брахмы. Прогрессируя дальше, он может занять мой пост“.

Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может жить без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркотической зависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к „наркотику“ ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает личность.

Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас поглощала. Так мы оказались в ее тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики.

Со временем карма может привести душу в тело зверя, например тигра, и у нее будет мышление тигра, либо в тело дерева или другого растения, и там у нее будут разного рода впечатления. Так душа оказывается вовлеченной в череду действий и их последствий. Случай этот сложный и запутанный, и нет необходимости детально изучать историю каждого отдельного духовного атома. Нас интересует более общий вопрос: как в чистом сознании зарождаются материалистичные представления?

Сознание предполагает свободную волю, ибо без него не может существовать. Крошечная частица сознания обладает очень незначительной свободой выбора, и те дживы, которые распорядились ею неправильно, пришли попытать счастья в материальном мире. Они отказались подчиниться верховной власти, захотели властвовать сами. С этим зачаточным желанием господствовать джива вступила в мир эксплуатации.

В Бхагавад-гите (7.27) сказано: „В дживе появляются ростки двух начал: влечения и отвращения. Затем душа постепенно падает и становится обитателем материального мира“. Сначала приязнь и неприязнь существуют в зачатке и подобны двум выброшенным почкой листкам. Со временем они все глубже и глубже повергают нас в пучину материального мира.

Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя — это привычка к наркотику: там, где тяга к эксплуатации, там майя. Истина — по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.

Покинув мир эксплуатации, душа может вернуться в свое прежнее положение частицы духа в брахмаджьоти. Та же душа, которая благодаря преданному служению прониклась духом предания себя Богу, не останется в брахмаджьоти, а пройдет сквозь него и отправится на Вайкунтху, в духовный мир.

Почему душа пришла в мир эксплуатации, а не в мир преданности? Причину следует искать в ее глубинном естестве, которому присуща свобода воли. Выбор был свободным. Это подтверждается в Бхагавад-гите (5.14): „Душа сама повинна в том, что оказалась на земле эксплуатации“. Ответственность лежит на душе, иначе во всех ее несчастьях был бы виноват Господь. Однако Кришна говорит, что душа оказалась в темнице материального мира по собственной воле. Душа обладает сознанием, а обладать сознанием значит обладать свободой. Поскольку душа очень мала, ее волеизъявление несовершенно, уязвимо. В результате свободно сделанного выбора одни души приходят в материальный мир, а другие направляются в мир духовный. Таким образом, ответственность лежит на самой душе.

Как-то раз один из ведущих индийских политиков нашего времени Шьямасундар Чакраварти спросил нашего духовного учителя Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду: „Почему Господь даровал дживе свободу?“ В ответ Прабхупада сказал: „Вы боретесь за освобождение. Вам ли не знать, сколь ценна свобода? Лишенная свободы, душа не более чем материя“. Свобода дает нам возможность не только действовать правильно, но и ошибаться. Однажды Ганди сказал представителям британских властей: „Мы хотим свободы“. Те ответили: „Вы не готовы к самоуправлению. Когда будете готовы, мы вам его дадим“. В конце концов Ганди сказал: „Мы хотим свободы, чтобы иметь возможность совершать ошибки“. Таким образом, свобода не гарантирует, что мы будем действовать только правильно; она ценна сама по себе, независимо от того, верно или неверно мы поступаем.

Свободное волеизъявление абсолютно только у Абсолютной Истины. Поскольку мы очень малы, наша свобода совсем незначительна. Мы всегда можем совершить ошибку. Первоначально мы пожелали господствовать и потому со временем оказались в мире, где все стремятся к господству. Изначальный выбор повлек за собой все остальное. Появились разные уровни и формы жизни: от богов до деревьев и камней. Тела жидкие и газообразные — все, что здесь есть, возникло таким образом. Во всех формах жизни зародыш растет и развивается благодаря присутствию души, и все берет начало в душе».


— Книга Бхагавад Гита Жемчужина мудрости Востока

Представления: 32

Теги: душа, происхождение

Комментарий

Вы должны быть участником ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света), чтобы добавлять комментарии!

Вступить в ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)

Комментарий от: Аврора, Март 19, 2024 в 1:41pm

И это только очень малая часть из представлений о Душе, которые есть и были у людей за все времена его разумного существования.

Как видно из подробных описаний, каждая культура имела и имеет свои представления о том, что такое душа, как она появилась, из чего состоит и смертна ли или вечна.

Мне было интересно более подробно познакомиться с этими концепциями и еще раз придти к тому, что нет единого представления о Душе. Единственное, что объединяет все эти предположения это то, что все признают, что нечто, называемое Душой или другими словами, есть. Впрочем....с представлениями о Боге такая же история :)

Надеюсь читателям будет интересно расширить свои знания в этой теме.

Комментарий от: Аврора, Март 19, 2024 в 1:30pm

В нашем сознании Душа - это то, что мы собой представляем и то, что останется после смерти. Единая и неделимая, она продолжит своё существование. Где и как мнения у всех расходятся. Но в том, что она единая и «просто» устроена согласны почти все. По крайней мере, в современном мире, особенно приверженцы главенствующих религий. А между тем, у многих народов, как севера так и юга, да и практически у всех сохранившихся до наших дней языческих культур, душа состоит из нескольких элементов, которые тесно связаны между собой, и потеря или травма любого из них возможна ещё при жизни. Причём эта потеря влечёт серьёзные проблемы со здоровьем, как психическим, так и физическим, а в некоторых случаях даже смерть. Стоит напомнить, что в современной психологии психика или «душа» человека также состоит из нескольких частей. И современные психологи и шаманы древности произвели такое деление для того, чтобы лучше понять проблемы возникающие со здоровьем человека, хоть как-то их описать и классифицировать, найти универсальные способы и методы помощи.

И если в арсенале современных психологов есть научный метод познания, достоверная статистика, возможность ставить проверяемые и контролируемые эксперименты, то у врачевателей прошлого была только интуиция, личный опыт и в редких случаях общение с «коллегами», но даже при этом, они смогли достичь немалых высот как в теоретических моментах описания, так и в практических манипуляциях.

Сегодня рассмотрим то, как выглядела «анатомия души» у скандинавов эпохи викингов. При том, что статей с данной темой в довольно много, к сожалению, все они однотипны, без изменения кочуют с сайта на сайт, и очень часто авторы пытаются провести параллели с индийскими или китайскими понятиями и терминами. Я же попытаюсь этого избежать и ниже приведу выжимку из нескольких источников, стараясь сохранить максимальную историчность и достоверность. Во всяком случае, насколько это вообще возможно в весьма эфемерной и неоднозначной теме.

Части души

Скандинавская дохристианская концепция души гораздо сложнее и запутаннее, чем привычная христианская. Согласно северной традиции «душу» формируют несколько разных аспектов, гармоничное взаимодействие которых и создаёт целостную личность.

Какого-то строгого порядка перечисления не сохранилось, как нет и единого всеми принятого мнения о структуре, и ниже представлено то, что удалось собрать и обобщить из нескольких источников. При подготовке статьи был использован принцип «лучше не вписывать сомнительную или неоднозначную информацию, чем засорять текст не проверенными гипотезами и теориями»

Начнём с внешности. Даже для описания такой обыденной вещи было использовано несколько понятий:

Хамр (Hamr) - «оболочка», дословно - «шкура». Это внешность. Внешность, которая могла быть изменена. Самый яркий пример это оборотничество, Так же это та форма, которую человек может принимать во время сновидений или когда покидает физическое тело во время внетелесных путешествий. Ещё это облик посмертного призрака, если таковой остаётся (по сути пустая телесная оболочка, без каких либо чувств, эмоций или желаний). Именно искусством изменять внешность в совершенстве владели колдуны и ведьмы. При этом следует понимать, что речь вряд ли идёт о реальном изменении физического тела, а лишь о его восприятии окружающими или самим человеком.

Наравне с хамр выделяют - Лайк (lík, líkami)- «внутренние органы», «тело человека» «мёртвое тело».

Это собственно физическое тело, сосуд, в котором находятся все части души. Это плоть, кости и кровь. Именно лайк вместе с хамр создает форму и внешний вид, который воспринимают окружающие люди, и человек считает своим телом. Лайк и хамр тесно связаны и изменение одного влечёт изменение другого.

Непосредственной частью лайк и хамр является Ла и Лит.

Ла (Lá) «тепло», «кровь». Объединенное понятие «внутреннего тепла/жара».

Лит (Lit) «(жизненный) цвет» «внешность» «(внешний) вид».

Их в виде дара людям преподнёс Лодур:

а Лодур — тепло (lá) и лицам румянец (litu).

«Внутренний мир» начинается с понятия Ёнд и Одр.

Энд/Ёнд, Анди (önd, Andi) «дух», «дыхание» «дух жизни», жизненная энергия то, что оживляет тело, и делает человека живым. Именно это отличает жизнь от смерти, одушевленное и неодушевленное Этот дар люди получили от Одина:

дал Один дыханье (önd)

Неразрывно с этим связан дар Хёнира - Одр:

а Хёнир — дух (Óð)

Одр (Óðr) - «дух», «созидательный пыл», «ярость», «поэзия», стимул действовать. В русском языке нет слова аналога, или точного описания. Это и побуждение к действию, и творчеству вообще, и поэзии в частности. Вообще, это скорее состояние существования, чем часть души. Это высшее осознание и сознание и это связь, посредством которой люди испытывают вдохновение и экстаз.

Выше рассмотрены «общие» качества для любого человека, а для того, что сейчас принято называть душой, или точнее личностью, скандинавы использовали понятия Хугр и Минни.

Хугр (Hugr) «мысль», «сердце (в понимании зов сердца)», «предчувствие». Раньше у многих народов сердце, а не мозг считалось одним из главных органов тела, во всяком случае, все «чувственные» процессы и решения, по их мнению, происходили именно там.

Хугр может быть наиболее удовлетворительно переведен как «мысль» или «ум». Он тождественен современному понятию «личность» и сознательным когнитивным процессам и поэтому является тем, что мы сегодня называем чьим-то «внутренним я». Это та часть ума (психики), которая способна думать, чувствовать и обрабатывать эмоции. Это то, откуда исходит наше личное выражение, а также осознание и принятие решений.

Хугр обычно остается в пределах своего «хозяина», но во снах, а иногда и по желанию, может покидать тело и странствовать во внешнем мире, собирая информацию или наблюдая за происходящим. Опять же достигалось это посредством специальных длительных тренировок или ритуалов.

Минни (Minni)- «память». Глубина личного бессознательного, память. Это место где покоятся воспоминания и то, что, как нам кажется, мы забыли. Это то место, где обитает наша Тень. Минни может быть доступна во время трансовых состояниях и в медитации.

Хугр и Минни следует рассматривать как две части единого понятия - разум. Вместе они создают личность и характер, способность расти и учиться, чувствовать эмоции и действовать.

Хугин и Мунин

над миром все время

летают без устали;

мне за Хугина страшно,

страшней за Мунина, —

вернутся ли вороны!

Потеря Хугр означает потерю рационального мышления, способности думать и жить в настоящем, принимать связанные адекватные решения, фактически становясь безумным. Потеря минни будет означать потерю воспоминаний, опыта и способности запоминать что-то новое, навсегда застряв «вне времени».

Эти два элемента, в своём комплексе как раз и составляют тот образ, который остаётся после смерти и переходит в загробную жизнь. Для его описания использовали слово – скугги.

Скугги (Skuggi) «тень», «посмертный образ». Знакомое современным европейцам слово Сол (sál)- «душа», обозначающая то же, что и скугги, возникло, скорее всего в раннем средневековье, с приходом на север христианства, и было, вероятно, попыткой подвести «дикую» и языческую систему под «правильную» библейскую.

К влияниям внешним, но всё равно тесно связанным с личностью, относят Фульгью и Хамингью.

Фульгья (Fylgja) «родовой дух», «дух-двойник», «идущий по следу», «следующий». Буквально слово переводится как «последователь», но понимается как «идущий» впереди и прибывающий в намеченное место перед своим владельцем. Фульгья, имеет определенную степень автономии и может действовать самостоятельно, по своему усмотрению. Фульгья может появляться во снах кого-то, кто встретится с её владельцем в ближайшее время. Наиболее близкое слово аналог это тотем или знакомый дух, который был уникален для каждого человека. Её характер и форма тесно связаны с характером человека и отражает его хугр. Часто, но не всегда, она может быть животным. Например, застенчивый человек может иметь оленя в качестве своей фульгьи, а воин волка или медведя. Самый яркий пример - кошки, вороны или другие существа которые часто являются спутниками ведьм в европейских сказках. Это и есть Фульгии. Фульгья не обязательно должна быть заметна обычным зрением, и опять же вряд ли стоит ожидать, что она находится в «физическом мире» или является материальным объектом.

Хамингья (Hamingja) «родовая удача», общее «везенье» - врожденный успех, сопутствующий в жизни. Хотя это слово часто используется в абстрактном смысле для обозначения «удачи», но норвежское понимание удачи сильно отличается современного. Удача это качество, присущее человеку исходя из его происхождения, она является частью его личности, схожей с его силой, умом или умением владеть оружием, при этом ей определяется мера успеха в жизни в целом, достижение богатства, власти и благополучия семьи.

Следует понимать и учитывать, что удача, Хамингья, являясь частью личности человека, также «личность» сама по себе. И в определенных обстоятельствах может покинуть владельца, если сочтет его образ жизни и поступки недостойными. Также, когда человек умирает, его хамингья часто переходит в одного из его потомков, особенно если ребенку дается имя первоначального владельца хамингьи. Иногда, однако, возможны моменты, когда хамингья завещает себя по собственному желанию родственнику своего первоначального владельца без каких-либо специальных имен. Также она может быть предана другим на какое-то время, чтобы помочь им в особенно опасных миссиях, где везение жизненно необходимо.

Рассматривая такую сложную и обширную тему, нельзя не добавить ещё два фактора, оказывающих влияние на человека, и хотя они скорее «внешние», их влияние самое значительное. Это Вирд и Оpлёг.

Вирд (wyrd, weird) «становление». Одно из проявлений закона причины и следствия – производная всех прошлых поступков, тот итог, который наступает под совокупностью совершенных действий и поступков. Из прошлого вырастает будущее. Талант, характер, темперамент, наклонности, социальный слой, в котором рождается человек – все это личный Вирд.

Концепция Вирд похожа на сложную паутину. Когда паук наступает на нить, вибрации охватывают всю сеть и все что на ней, также любые действия совершенные человеком, прямо или косвенно отражаются на нём и на окружающем мире, а действия других - на его личной судьбе.

При этом Вирд довольно пластичен, его можно менять, каждый имеет возможность делать выбор и его дальнейшая судьба зависит от тех действий, которые он совершает.

Оpлёг (orlög, orlug) – буквально «вне закона». Это «первичные слои» или «первичные законы» - тоже судьба, но в отличие от Вирд, Судьба высшего порядка. Это то, что предначертано и то, что невозможно избежать или исправить. Это статические точки, узлы в паутине судеб и событий окружающего нас мира. Изменить или избежать их невозможно, но при этом возможно предвидеть и к ним можно подготовиться. Самый яркий пример это Рагнарёк. Вся скандинавская мифология вращается вокруг этого неизбежного события. Хотя Один и другие боги знали что он неизбежен, они продолжали готовится, чтобы с честью войти в последнею битву и достойно встретить свою судьбу.

https://pikabu.ru/story/anatomiya_dushi_8400213

Комментарий от: Аврора, Март 19, 2024 в 1:24pm

Представления о душе в Древнем Египте

Цивилизация Древнего Египта насчитывает более 3000 лет. В конце IV тысячелетия до н.э. в Юго-Восточной Африке, в низовьях реки Нил, сформировалось раннерабовладельческое государство Египет, которое стало одним с самых великих центров мировой культуры.

Представления древних египтян о структуре человеческой личности соответствовали представлениям о семи оболочках, соответствующих семи уровням существования.

Первая оболочка человека (Сах) - его вещественное тело, видимая часть человеческого существа. Она является лишь малой частью того, что на самом деле представляет собой человек.

Главное назначение оболочки Сах - входить в соприкосновение и взаимодействие с вещественным, телесным миром и действовать в нем. Для этого она снабжена кожей, чувствительными нервами, мышцами, сухожилиями, кровеносными сосудами и многим другим.

По состоянию и виду тела можно судить о состоянии остальных оболочек человека. Чистый Сах здорового человека является следствием его духовной чистоты. Пороки и недуги Сах считались следствием нечистоты энергетических оболочек. Чистое тело могло со временем загрязниться и стать ритуально нечистым, а загрязненное тело могло быть очищено. Египетские посвященные полагали, что загрязнения в духовных оболочках в конце концов проникают и в вещественное тело, где проявляются в виде физических недугов. Очистить Сах можно было употреблением более чистой пищи и питья, проведения обрядов ритуального очищения при помощи воды, солей натрия, воскурений, мазей, а также очищением духовных оболочек при помощи молитв, заклинаний, гимнов и т.п.

Египтяне дорожили сохранностью тела умершего. Более всего они заботились о сохранности головы – «седалища жизни». Обезглавливание и сожжение считались в Египте страшной участью. Не менее отвратительным представлялось быть растерзанным шакалами. Этого желали только врагам богов. Тело покойного тщательно омывали, очищали солями натрия, умащали и бальзамировали. Первые, еще несовершенные попытки мумификации тел имели место уже при царях первых династий (начало 3 тысячелетия до н.э.).

Чтобы подстраховать умершего на случай уничтожения его Сах, египтяне устанавливали в гробницах портретные копии умершего из дерева и камня, в которые при необходимости могли вселяться его энергетические оболочки.

Считалось, что боги также имеют Сах, то есть данное в ощущениях тело. Помимо тел, созданных природой, боги стали пользоваться и оболочками, изготовленными людьми - изваяниями, священными предметами и изображениями в храмах.

Вторая оболочка человека (Ка) представляла собой его жизненную энергию, эфирное тело, энергетический двойник человека, душу-двойник. Из современных понятий более всего этому соответствует термин «биополе».

Ка - это, с одной стороны, совокупность психических ощущений живого человека, а с другой - Ка неразрывно связано с личностью, индивидуальностью умершего, его телесными и духовными чертами.

Посвященные могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг вещественного тела. Обычно вещественное тело и энергетический двойник человека не разлучаются. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении эфирная оболочка Ка может частично покинуть тело Сах. В результате этого человек впадает в полубессознательное состояние или транс.

Незадолго до смерти, когда энергетическому двойнику Ка становится неуютно в вещественном теле Сах, он может выйти из него. (В этом заключено удивительное явление привидения-двойника - многие видят своих двойников перед смертью.)

После смерти человека его Ка может находится в потустороннем мире, чтобы встретить там умершего, направляющегося к своему Ка. Они оба пребывают в мире ином, вместе с тем Ка обитает в гробнице, в которой покоятся останки умершего, и принимает там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимает энергетические двойники-Ка яств и напитков, ладана и проч.)

Уже в гробницах вельмож Древнего царства ставились каменные или деревянные портретные изваяния умершего, которые в случае уничтожения или повреждения его мумии должны были стать пристанищем для Ка умершего. Портретное сходство изваяния было очень важно, чтобы душа узнала его и вселилась в него.

Боги также имели Ка. Бог Птах имел свое Ка в святилище Мемфиса. Бог Ра имел 14 Ка - по мужскому и женскому аспекту на индивидуально отраженную энергию каждого светила (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна).

Третья оболочка человека (Ба) - сущность человека, то, что называют "жизненной силой", душа-проявление, оболочка подсознания, которую в современной литературе нередко именуют "астральным телом".

Ба образуется из совокупности человеческих чувств, желаний, эмоций. Ба с удивительной быстротой меняет свою форму под влиянием каждого воздействия ощущений, чувств, желаний и мыслей. В Древнем царстве считалось, что Ба обладают только боги, цари и первосвященники, то есть великие посвященные.

Ба мыслилось как нечто отдельно существующее только после смерти великого посвященного. Ба изображалось в виде сокола с головой человека. Полагали также, что Ба - это энергия, которая оживляет изваяние или фетиш бога, или мумию (при этом Сах и Ба мыслились связанными тесными узами).

Когда сущность (Ба) отдаляется от тела (Сах), последнее впадает в сонное оцепенение. Посвященные египтяне могли по своему желанию совершать в виде Ба странствия в различные места и даже в мир иной.

Вместе с тем Ба, которое, как птица, могло покидать тело спящего, мумию в гробнице, изваяние бога или царя и удаляться сколь угодно далеко, неизменно должно было возвращаться к тому телу, чьей душой оно являлось. Ба изображалось иногда сидящим на дереве близ гробницы, пьющим воду из пруда, но непременно спускающимся в гробницу к телу, с которым оно было связано.

Ба образует мир иной душ и мир сновидений. Более того, именно Ба умершего обладало способностью переселяться в другие тела, переходить в другую вещественную сущность.

В "Книге Мертвых" говорится о вселении Ба умершего в божественного золотого ястреба, в птицу Феникс, в журавля, ласточку, овна, крокодила, змею. Боги тоже имели свои души Ба, нередко несколько. Бог Ра обладал даже семью Ба, астральными энергиями семи светил (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Сатурна, Юпитера), Кроме того, планета Марс считалась Ба бога Гора (Красный Гор), Юпитер - Ба Гора и Ба Сета, Сатурн - Ба быка Гора.

Неподвижные звезды и созвездия также рассматривались как Ба богов. К примеру, созвездие Ориона считалось Ба Осириса (особенно Пояс Ориона), созвездие Большого Пса (звезда Сириус) - Ба Исиды.

Четвертая оболочка человека (Эб) - душа-сердце, вместилище человеческого сознания (для сравнения более всего подходит современное понятие "ментальное тело").

Эб образовано человеческими мыслями и мыслеобразами. Эб чрезвычайно подвижно, прозрачно и нежно. Согласно ощущениям посвященных, при поступательном развитии Эб приобретает сияющую неземную красоту. Эб - это бессмертная душа.

Средоточием человеческого сознания египетские посвященные считали сердце. Отсюда - единое именование для двух понятий: "ментальное тело" и "сердце". После смерти человека Эб возвращается к своему первоисточнику - Эб бога Осириса.

Эб рассматривалось как нечто, наиболее осведомленное о скрытых помыслах человека и тайных мотивах его поступков. Поэтому на Загробном Суде Эб могло стать опасным свидетелем, дать богам неблагоприятные показания о земной жизни умершего. Ведь Эб фиксирует запись всех добрых и злых мыслей человека.

"Книга Мертвых" (главы 27 и 30) содержат магические заклинания, побуждающие Эб не свидетельствовать на Загробном Суде против умершего. В процессе мумификации тела в него нередко вкладывали искусственное сердце в виде изваяния скарабея с начертанными на нем заклинаниями. Амулет скарабея пеленался и над сердцем мумии. Эб-скарабей должен был обеспечить умершему благоприятные показания о его земных деяниях на Загробном Суде.

Данная символика иносказательно описывает Эб как Энергию Солнца, ведь скарабей - символ бога Хепри (одна из ипостасей Ра - бог восходящего Солнца).

Пятая оболочка человека - также Эб, душа-причина или надсознание (ближайшее современное понятие: "причинное или кармическое тело"). Душа-причина бессмертна, передает информацию в следующие воплощения в виде неосознанных устремлений. Она ответственна за место и время рождения человека, все его врожденные телесные пороки и заболевания.

Именно душа-причина позволяет человеку родиться в определенной семье, роде, племени, народе, товариществе и государстве, с членами которых у нее были связи и в прежних воплощениях.

Шестая оболочка человека - также Эб, душа-смысл или самосознание; по египетским понятиям, душа, производящая смысл. Благодаря ей человек может наблюдать за течением своих собственных мыслей, осознавать свое существование, усматривать сокровенный смысл своей жизни.

Если душа Эб (сознание) загрязнена злыми мыслеобразами, то они препятствуют душе-смыслу (самосознанию) воспринять бесконечность сознания, как облака и мгла препятствуют Солнцу (Оку Уджат) воспринять поверхность Земли.

Седьмая оболочка человека - дух (Ах), часть всеобщей энергетической подосновы вселенной. По-египетски Ах буквально означает «светлый, просветленный, освещенный, блаженный». Ах бессмертен, беспределен, он пронизывает абсолютно всё, что существует во вселенной. Ах находится и тут и там, в каждой точке пространства и содержит всю информацию во всех ее видах. Ах пребывает и в вещественном мире и в мире бестелесного, он вездесущ. Ах - один на всех. Этот дух защищает от зла: злых мыслей, слов и деяний, - перекрывая его источник плотными заслонами причинной оболочки. Дух-Ах есть и у богов. Чаще всего упоминается Ах (дух-душа) Осириса, Гора, Ра, а также собирательная множественность душ-духов инобытия, которые гостеприимно или враждебно встречают различные виды душ умершего (его Ка, Ба, Ах). Дух Ах изображался в виде хохлатого ибиса.

Таким образом, при обращении с живым или мертвым человеком надо было принимать во внимание все семь его оболочек. Немалое внимание египетские посвященные уделяли и подлинному имени (Рен) и тени (Шуит) человека.

Все верования относительно этих частей духовного и материального тел появились не одновременно, т.к. даже египтяне иногда не понимали назначений некоторых из «душ» (судя по противоречиям в текстах), что говорит об их древнем происхождении.

Из всего этого вытекает вывод о вере египтян в то, что умерший незримо находится с ними и в то же время общается с богами. Следовательно, живые могут благоприятно повлиять на мнение богов о себе через души своих родственников, вознося им жертвы.

Это обуславливало столь трепетное отношение к «душам» и имени умершего.

https://studfile.net/preview/9565175/page:6/

Комментарий от: Аврора, Март 19, 2024 в 1:08pm

Что такое душа?

По-гречески слово «душа» (psyche – от psykhein – «дуть, дышать») означало самую жизнь человека. Значение этого слова близко к значению слова «pneuma» («дух», spirit), означающее «дыхание», «дуновение».

Тело, которое больше не дышит, – мертво. В Книге Бытия Господь именно вдунул жизнь в Адама:

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Бытие, 2:7).

Душа не есть что-то материальное, вещественное, видимое. Это совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога. Душа бессмертна. Душа — это бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям. Если бы человек и не знал из Священного Писания, что, кроме тела, он имеет еще душу, то при одном уже только внимательном отношении к себе и окружающему миру, он мог бы понять, что присущие только ему: разум, сознание, совесть, вера в Бога, все то, что отличает его от животного, составляет его душу.

Нередко в жизни наблюдается, что люди, здоровые и обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения в жизни, и, наоборот, люди, изможденные болезнями, полны благодушия и внутренней духовной радости. Эти наблюдения нам говорят о том, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа. И душа и тело живут своими жизнями.

Именно душа делает всех людей равными перед Богом. И мужчине, и женщине даны Богом при творении одинаковые души. Душа, которую дал людям Господь, носит в себе образ и подобие Божие.

Бог — вечен, Он не имеет ни начала ни конца Своему Бытию. Наша душа, хотя и имеет начало своему существованию, но она не знает конца, она бессмертна.
Бог наш есть Бог Всемогущий. И человека Бог наделил чертами могущества; человек — хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии.

Душа сближает нас с Богом. Она Нерукотворный Храм, предназначенный быть жилищем для Духа Божия. Она является местом обитания в нас Духа Божия. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже Ангелам чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются Храмом Духа Святаго, а о человеческой душе.
Человек не рождается готовым храмом Божиим.

И при крещении человека она одевается в белоснежные одежды, которые обычно в течение жизни загрязняются грехами. Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже и через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.
Очищается душа слезным покаянием. И это необходимо, ибо она есть Храм Святаго Духа. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине. Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей, исполненной благодатных дарований и милостей Божиих.

Из книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Размышления о бессмертной душе» 

Когда св. Григорий писал о душе, он начал с апофатического подхода, признавая с самого начала, что душа принадлежит, как и сам Господь, к области непознаваемого с помощью одного только разума. Вопрос «Зачем я живу?» требует тишины и молчания.

Когда Святые Отцы говорили о разуме по отношению к душе, они называли его «nous» (термин, введенный Платоном для обозначения Высшего Разума. «Nous» — это проявление божественного сознания в человеке – прим. ред.). То, что это слово считается синонимом к слову «интеллект» — часть печальной истории утраты понимания нами значения этого понятия. Nous, конечно, тоже разумеет и воспринимает, но совсем не так, как интеллект.

Происхождение души

Происхождение души каждого отдельного человека не раскрыто вполне в слове Божием, как «тайна, ведомая одному Богу» (св. Кирилл Александрийский), и Церковь не предлагает нам строго определенного учения об этом предмете. Она решительно отвергла только взгляд Оригена, унаследованный из философии Платона, о предсуществовании душ, согласно коему души приходят на землю из горного мира. Это учение Оригена и оригенистов осуждено Пятым вселенским собором.

Однако данное соборное определение не устанавливает: творится ли душа от душ родителей человека, и в этом только общем смысле составляет новое творение Божие, или же каждая душа непосредственно отдельно творится Богом, соединяясь затем в определенный момент с образующимся или образовавшимся телом? По взгляду одних Отцов Церкви (Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Феодорит), каждая душа отдельно творится Богом, причем некоторые приурочивают соединение ее с телом к сороковому дню образования тела. (К точке зрения отдельного творения каждой души решительно склонилось римо-католическое богословие; она догматически проводится и в некоторых папских буллах; папа Александр 7 связал с этим взглядом учение о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии). — По взгляду других учителей и Отцов Церкви (Тертуллиана, Григория Богослова, Григория Нисского, преп. Макария, Анастасия Пресвитера), о субстанции, душа и тело, одновременно получают свое начало и совершенствуются: душа творится от душ родителей, как тело от тел родителей. Таким образом, «творение здесь понимается в широком смысле, как участие творческой силы Божией, присущей и необходимой всюду для всякой жизни. Основанием для этого взгляда служит то, что в лице праотца Адама Бог сотворил род человеческий: «от одной крови Он произвел весь род человеческий» (Деян. 17:26). Отсюда следует, что в Адаме потенциально даны душа и тело каждого человека. Но Божие определение осуществляется так, что и тело и душа творятся, созидаются Богом, ибо Бог все содержит в своей руке, «Сам дая всю жизнь и дыхание, и все» (Деян. 17:25). Бог, создав, созидает.

Св. Григорий Богослов говорит: «Как тело, первоначально сотворенное в нас из персти, сделалось впоследствии потомком человеческих тел и от первозданного корня не прекращается, в одном человеке заключая других: так и душа, вдохнутая Богом, с сего времени сопривходит в образуемый состав человека, рождаясь вновь, из первоначального семени (очевидно, по мысли Григория Богослова, семени духовного) уделяемая многим, и в смертных членах всегда сохраняя постоянный образ… Как дыхание в музыкальной трубе в зависимости от толщины трубы производит звуки, так и душа, оказывающаяся бессильной в немощном составе, появляется в составе укрепившимся и обнаруживает тогда весь свой ум» (Григорий Богослов, слово 7, О душе). Таков же взгляд и Григория Нисского.

О. Иоанн Кронштадтский в своем Дневнике рассуждает так: «Что такое души человеческие? Это одна и та же душа или одно и то же дыхание Божие, которое Бог вдохнул в Адама, которое от Адама и доселе распространяется на весь род человеческий. Все люди, поэтому все равно, что один человек или одно древо человечества. Отсюда заповедь самая естественная, основанная на единстве нашей природы: «Возлюби Господа Бога твоего (Первообраз твой, Отца твоего) всем сердцем твоим и всею душою твоей, и всем разумением твоим. Возлюби ближнего твоего (ибо кто ближе ко мне подобного мне, единокровного мне человека), как самого себя«. Естественная необходимость исполнять эти заповеди» (Моя жизнь во Христе).

Из книги протопресвитера Михаила Помазанского «Православное догматическое богословие»

Душа, дух и тело: как они соотносятся в православии?

Душа, не являясь «частью» человека, есть выражение и проявление целостности нашей личности, если смотреть на нее под особым углом зрения. Тело также является выражением нашей личности, в том смысле, что хотя тело и отличается от души, оно дополняет ее, а не противопоставлено ей. «Душа» и «тело», таким образом, только два способа отобразить энергии единого и нераздельного целого. Взгляд настоящего христианина на человеческую природу всегда должен быть целостным.

Святой Иоанн Лествичник (VII век) говорит о том же самом, когда в недоумении описывает свое тело:

«Оно – мой союзник и мой враг, мой помощник и мой противник, защитник и изменник… Что за загадка такая во мне? По какому закону душа соединена с телом? Как можно быть одновременно и своим другом, и своим недругом?»

Однако если мы чувствуем в себе это противоречие, эту борьбу между душой и телом, то вовсе не потому, что Бог создал нас такими, а потому, что мы живем в падшем мире, подверженном влиянию греха. Бог со Своей стороны сотворил человека как нераздельное единство; а мы через нашу греховность нарушили это единство, хотя полностью и не разрушили его.

Когда апостол Павел говорит о «сем теле смерти» (Рим 7:24), он имеет в виду наше падшее состояние; когда он говорит: «…тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Посему прославляйте Бога и в телах ваших» (1Кор 6:19-20), он говорит о первозданном, сотворенном Богом теле человека и о том, каким оно станет, спасенное, восстановленное Христом.

Также и Иоанн Лествичник, когда называет тело «врагом», «неприятелем» и «предателем», имеет в виду его нынешнее падшее состояние; а когда называет его «союзником», «помощником» и «другом», обращается к его истинному, естественному состоянию до грехопадения или после восстановления.

И когда мы читаем Писание или творения Святых отцов, нам следует каждое высказывание об отношениях души и тела рассматривать в его контексте, с учетом этого важнейшего различия. И как бы остро мы ни ощущали это внутреннее противоречие между физическими и духовными потребностями, никогда не следует забывать о принципиальной целостности нашей личности, сотворенной по образу Божьему. Наша человеческая природа сложна, но она едина в своей сложности. В нас есть различные стороны или склонности, но это есть разнообразие в единстве.

Истинный характер нашей человеческой личности, как сложной целостности, разнообразия в единстве, прекрасно выразил святой Григорий Богослов (329-390). Он различал два уровня творения: духовный и материальный. Ангелы относятся только к духовному или нематериальному уровню; хотя многие Святые Отцы считают, что только Бог абсолютно нематериален; ангелов, по сравнению с другими творениями, все же можно назвать относительно «бестелесными» (asomatoi).

Как говорит Григорий Богослов, каждый из нас есть «земной и в то же время небесный, временный и в то же время вечный, видимый и невидимый, стоящий на середине пути между величием и ничтожностью, одно и то же существо, но и плоть, и дух». В этом смысле каждый из нас есть «второй космос, огромная вселенная внутри маленькой»; внутри нас содержится разнообразие и сложность всего творения.

Святой Григорий Палама пишет о том же: «Тело, раз отвергнувшись желаний плоти, уже не тянет душу вниз, но воспаряет вместе с ней, и человек всецело становится духом» [9]. Только если мы одухотворим наше тело (ни в коем случае не дематериализуя его), мы сможем одухотворить все творение (не дематериализуя его). Только приняв человеческую личность как единое целое, как нераздельное единство души и тела, мы сможем выполнить нашу посредническую миссию.

По замыслу Создателя тело должно подчиняться Душе, а душа духу. Или, иными словами, душа должна служить рабочим органом для духа, а тело предназначено осуществлять деятельность души. У неповрежденного грехом человека именно так и происходило: Божественный голос раздавался в самом святилище духа, человек понимал этот голос, сочувствовал ему, желал исполнить его указание (то есть волю Божию) и исполнял ее делом при посредстве своего тела. Так и ныне, чаще всего поступает человек, обучившийся с Божией помощью всегда руководствоваться голосом христианской совести, способной верно различать добро и зло, восстановивший тем самым в себе образ Божий.

Такой восстановленный человек внутренне целен, или, как говорят еще о нем, целеустремлен или целомудрен. (Во всех словах один корень — целый, тот же корень и в слове «исцеление». Такой человек, как образ Божий, исцелен.) В нем нет внутреннего разлада. Совесть возвещает волю Божию, сердце ей сочувствует, ум обдумывает средства к ее осуществлению, воля желает и добивается, тело без страха и ропота подчиняется воле. И по совершении действий совесть же доставляет человеку утешение на его нравственно-верном пути.

Но грех извратил этот правильный порядок. И едва ли в этой жизни возможно встретить человека, живущего всегда целомудренно, цельно, по совести. У человека, не перерожденного Божией благодатию в аскетическом подвижничестве, весь состав его действует вразнобой. Совесть иногда пытается вставить свое слово, но гораздо громче раздается голос душевных желаний, ориентированных большей частью на плотские потребности, к тому же нередко излишние и даже извращенные. Ум устремлен к земным расчетам, а чаще и вовсе отключен и довольствуется лишь поступающей внешней информацией. Сердце руководится непостоянными сочувствиями, тоже греховными. Сам человек толком не знает, для чего он живет, а следовательно, и чего он хочет. И во всей этой разноголосице не поймешь, кто же командир. Скорее всего — тело, ибо его потребности большей частью стоят на первом месте. Телу подчинена душа, а на последнем месте оказываются дух и совесть. Но поскольку такой порядок явно не естествен, то он постоянно нарушается, и вместо цельности в человеке идет непрерывная внутренняя борьба, плодом которой является постоянное греховное страдание.

Бессмертие души

Когда человек умирает, одна, низшая его составляющая (тело) «превращается» в бездушную материю и предается своему обладателю, матери-земле. А затем разлагается, становясь костями и прахом, пока не исчезнет совершенно (то, что происходит с бессловесными животными, пресмыкающимися, птицами и т.д.).

Но другая, высшая составляющая (душа), дававшая жизнь телу, та, что думала, творила, верила в Бога, не становится бездушным веществом. Она не исчезает, не рассеивается, как дым (потому что бессмертна), но переходит, обновленная, в иную жизнь.

Вера в бессмертие души нераздельна с религией вообще и тем более составляет один из основных предметов веры христианской.

Она не могла быть чуждой и Ветхому Завету. Ее выражают слова Екклесиаста: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Весь рассказ третьей главы Бытия — со словами Божия предостережения: «если вкусите от древа познания добра и зла, то смертью умрете — есть ответ на вопрос о явлении смерти в мире и, таким образом, он сам по себе является выражением идеи бессмертия. Мысль, что человек предназначен был к бессмертию, что бессмертие возможно, содержится в словах Евы: «…только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Быт. 3:3).

Освобождение из ада, бывшее предметом надежды в Ветхом Завете, стало достижением в Новом Завете. Сын Божий «нисходил прежде в преисподние места земли«, » плен пленил» (Ефес. 4:8-9). В прощальной беседе с учениками Господь сказал им, что Он идет приготовить место им, чтобы они были там, где Он Сам будет (Иоан. 14:2-3); и разбойнику изрек: «ныне же будешь со мною в раю» (Лук. 23:43).

В Новом Завете бессмертие души является предметом более совершенного откровения, составляя одну из основных частей собственно христианской веры, одушевляющую христианина, наполняющую его душу радостной надеждой жизни вечной в царствии Сына Божия. «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение…, имею желание разрешиться и быть с Христом» (Филип. 1:21-23). «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 5:1-2).

Само собою разумеется, что св. Отцы и учители Церкви единогласно проповедовали бессмертие души, с тем только различием, что одни признавали ее бессмертной по естеству, другие же — большинство — бессмертной по благодати Божией: «Бог хочет, чтобы она (душа) жила» (св. Иустин Мученик); «душа бессмертна по благодати Бога, Который делает ее бессмертною» (Кирилл Иерусалимский и др.). Отцы Церкви этим подчеркивают разницу между бессмертием человека и бессмертием Бога, Который бессмертен по существу Своей природы и потому есть «единый имеющий бессмертие» по Писанию (Тим. 6:16).

Наблюдение показывает, что вера в бессмертие души всегда внутренне нераздельна с верою в Бога настолько, что степень первой определяется степенью последней. Чем живее в ком бывает вера в Бога, тем тверже и несомненнее оттого вера в бессмертие души. И наоборот, чем слабее и безжизненно, кто верит в Бога, тем с большим колебанием и большим сомнением он подходит и к истине бессмертия души. А кто совсем теряет или заглушает в себе веру в Бога, тот обыкновенно перестает вовсе верить в бессмертие души или в будущую жизнь. Это и понятно. Силу веры человек получает от Самого Источника Жизни, и если он прерывает связь с Источником, то он теряет этот поток живой силы, и тогда никакие разумные доказательства и убеждения не в состоянии влить в человека силу веры.

По праву можно сказать, что в Церкви Православной, Восточной, сознание бессмертия души занимает должное, центральное место в системе учения и в жизни Церкви. Дух церковного устава, содержание богослужебных чинов и отдельных молитвословий поддерживают и оживляют в верующих это сознание, веру в загробную жизнь душ наших близких усопших и в наше личное бессмертие. Эта вера ложится светлым лучом на все жизненное дело православного христианина.

Силы души

«Силы души, — пишет св. Иоанн Дамаскин, — разделяются на разумную силу и неразумную. Сила неразумная имеет две части: …жизненную силу и часть, подразделяющуюся на раздражительную и вожделевательную». Но так как деятельность силы жизненной — растительно-животное питание тела — проявляется только чувственно и совершенно бессознательно, а поэтому не входит в учение о душе, то остается в учении о душе нашей рассматривать следующие силы ее: словесно-разумную, раздражительную и вожделевательную. На эти три силы и указывают св. отцы Церкви и эти именно силы признают главными в душе нашей. «В душе нашей, — утверждает св. Григорий Нисский, — усматриваются по первоначальному разделению три силы: сила ума, сила вожделения и сила раздражения» . Такое учение о трех силах души нашей мы находим в творениях св. отцов Церкви почти всех веков.

Эти три силы должны быть обращены к Богу. Именно таково их естественное состояние. По словам аввы Дорофея, который соглашается здесь с Евагрием, «разумная душа тогда действует по естеству, когда вожделевательная часть ее желает добродетели, раздражительная подвизается о ней, а разумная предается созерцанию сотворенного» (Авва Дорофей. С.200). А преподобный фалассий пишет, что «отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной – любовь и воздержание» (Добр. Т.3. С.299). Николай Кавасила, затрагивая тот же вопрос, соглашается с упомянутыми отцами и говорит, что человеческое естество создано для нового человека. Мы получили «мышление (λογισμό), чтобы познавать Христа, а желание – чтобы стремиться к Нему, и приобрели память, чтобы нести Его в ней», ибо Христос является первообразом людей.

Похоть и гнев составляют так называемую страстную часть души, разум же – разумную. В разумной части души падшего человека господствует гордость, в вожделевательной – главным образом плотские прегрешения, а в раздражительной – страсти ненависти, гнева, памятозлобия.

  • Разумная

Человеческий ум находится в постоянном движении. Разные мысли приходят в него или рождаются в нем. Ум не может оставаться вполне праздным или замкнутым в себе. Он требует себе внешних раздражителей или впечатлений. Человеку хочется получать информацию об окружающем мipe. Это потребность разумной части души, притом самая простая. Более высокая потребность нашего разума — тяга к размышлению и анализу, свойственная кому-то в большей, а кому-то в меньшей мере.

  • Раздражительная

Выражается в тяге к самопроявлению. Впервые просыпается она еще у ребенка вместе с первыми словами: «я сам» (в смысле: сам сделаю то или другое). В общем, это естественная потребность человека — не быть чьим-то чужим орудием или автоматом, а принимать решения самостоятельные. Наши желания, будучи поражены грехом, требуют наибольшей воспитательной работы, чтобы быть направленными на добро, а не на зло.

  • Вожделевательная

Чувствительная (эмоциональная) сторона души требует и для себя свойственных ей впечатлений. Это, в первую очередь, эстетические запросы: созерцать, слушать что-нибудь красивое в природе или в человеческом творчестве. У некоторых же художественно-одаренных натур возникает потребность и к творчеству в мipe прекрасного: неодолимая тяга рисовать, лепить или петь. Более высокое проявление чувствительной стороны души — сопереживание радости и горя других людей. Есть и иные сердечные движения.

Образ Божий в человеке

Священный писатель о сотворении человека повествует:

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:26-27).

В чем же состоит в нас образ Божий? Церковное учение внушает нам только, что человек вообще сотворен «по образу, «но какая именно часть нашей природы являет в себе этот образ, не указывает. Отцы и Учителя Церкви по-разному отвечали на этот вопрос: одни видят его в разуме, другие в свободной воле, третьи в бессмертии. Если соединить их мысли, то получается полное представление, что такое образ Божий в человеке по наставлению св. Отцов.

Прежде всего, образ Божий нужно видеть только в душе, а не в теле. Бог, по природе Своей, есть чистейший Дух, не облеченный никаким телом и непричастный никакой вещественности. Поэтому понятие образа Божия может относиться только к невещественной душе: это предупреждение считают нужным сделать многие Отцы Церкви.

Человек носит образ Божий в высших свойствах души, особенно, в ее бессмертии, в свободной воле, в разуме, в способности к чистой бескорыстной любви.

  1. Вечный Бог наделил человека бессмертием его души, хотя душа бессмертна не по самой природе своей, а по благости Божией.
  2. Бог совершенно свободен в Своих действиях. И человеку он дал свободную волю и способность в известных рамках к свободным действиям.
  3. Бог премудр. И человек наделен разумом, способным не ограничиваться только земными, животными потребностями и видимой стороной вещей, а проникать в их глубину, познавать и объяснять их внутренний смысл; разумом, способным подняться к невидимому и устремиться своей мыслью к Самому виновнику всего существующего — к Богу. Разум человека делает сознательной и подлинно свободной его волю, потому что он может выбирать для себя не то, к чему влечет его низшая его природа, а то, что соответствует его высшему достоинству.
  4. Бог создал человека по Своей благости и никогда не оставлял и не оставляет его Своей любовью. И человек, получивший душу от вдохновения Божия, стремится, как к чему то, к себе родственному, к верховному своему Началу, к Богу, ища и жаждая единения с Ним, на что отчасти указывает возвышенное и прямое положение его тела и обращенный вверх, к небу, его взор. Таким образом, стремление и любовь к Богу выражают образ Божий в человеке.

Обобщая, можно сказать, что все добрые и благородные свойства и способности души являются таким выражением образа Божия.

Есть ли различие между образом и подобием Божиим? Большая часть свв. Отцов и учителей Церкви отвечает, что есть. Они видят образ Божий в самой природе души, а подобие — в нравственном совершенствовании человека, в добродетели и святости, в достижении даров Святого Духа. Следовательно, образ Божий получаем мы от Бога вместе с бытием, а подобие должны приобретать сами, получивши к тому от Бога только возможность. Стать «по подобию» зависит от нашей воли и приобретается посредством соответствующей нашей деятельности. Потому о «совете» Божием и сказано: «сотворим по образу Нашему и по подобию», а о самом действии творения: «по образу Божию сотворил его», рассуждает св. Григорий Нисский: «советом» Божиим дана нам возможность быть «по подобию».


Читайте на Правмире: https://www.pravmir.ru/dushacheloveka/

Комментарий от: Аврора, Март 19, 2024 в 1:05pm

Существует два согласующихся с Библией взгляда на то, как создаются человеческие души. Традуцианизм – это теория о том, что душа создается физическими родителями вместе с физическим телом. Поддерживают традуцианизм следующие места Библии:

1. В Бытие 2:7 Бог вдунул дыхание жизни в Адама, делая его «душою живою». Нигде больше Писание не упоминает, чтобы Бог повторял это действие.
2. Адам имел сына, похожего на него (Бытие 5:3). Потомки Адама были «душами живыми» без дыхания жизни.
3. По всей видимости, Бытие 2:2-3 сообщает о том, что Бог прекратил Свой творческий труд.
4. Грех Адама повлиял на всех людей – как физически, так и духовно – это имеет смысл, если тело и душа происходят от родителей.

Слабым местом традуцианизма является то, что неясно, как нематериальная душа может появиться через полностью физический процесс. Традуцианизм может быть верным лишь в том случае, если тело и душа связаны неразрывно.

Позиция креационизма состоит в том, что Бог создает новую душу, когда зачинается человеческое существо. Этой теории придерживались многие отцы Ранней Церкви; она также имеет поддержку Писания. Во-первых, Библия разграничивает происхождение души от происхождения тела (Экклесиаст 12:7; Исаии 42:5; Захарии 12:1; Евреям 12:9). Во-вторых, если Бог создает каждую отдельную душу в нужный момент, подтверждается разделение души и тела. Слабым местом креационизма является утверждение о том, что Бог постоянно создает новые человеческие души, в то время как Бытие 2:2-3 отмечает, что Бог перестал творить. Кроме того, так как все человеческое естество – тело, душа и дух – заражены грехом, а Бог создает новую душу для каждого человеческого существа, как тогда душа может быть заражена грехом?

Третий взгляд, который, однако, не поддерживается Писанием, – это идея, что Бог создал все человеческие души одновременно, и «прилагает» душу к человеческому существу во время зачатия. Этот взгляд утверждает, что существует некоторого рода «склад душ» на небесах, где Бог содержит души, которые ожидают приложения к человеческому телу. Опять-таки, этот взгляд не имеет библейской подоплеки, и обычно используется теми, кто придерживается мировоззрения «нью ейдж» или реинкарнации.

Какая позиция – традуцианизм или креационизм – бы ни была верной, обе придерживаются мнения, что душа не существует до зачатия. Это кажется четким библейским учением. Создает ли Бог новую человеческую душу в момент зачатия Сам, или же Он определил эту функцию для репродуктивного процесса, лишь Бог является ответственным за создание каждой человеческой души.

https://www.gotquestions.org/Russian/Russian-souls-created.html

Комментарий от: Аврора, Март 19, 2024 в 1:01pm
Душа — это сущность Человека. У человеческой души есть три уровня: нефеш, руах, нешама. Душа бессмертна, она не имеет конца, но у нее есть начало, которую заложил Творец в душу первого человека — Адама. Смысл жизни человека состоит в том, чтобы понять миссию, с которой Творец спустил его душу в этот мир, исправить и очистить свою душу и таким образом достичь максимальной близости к Творцу и наивысшего счастья в Грядущем Мире.

Что такое душа?

Рамхаль пишет, что душа — это отделенная и очень высокая духовная сущность. Она приходит в человека только для того, чтобы связать его с высшими «корнями», с которыми ему следует быть связанным для того, чтобы его действия с большой силой производили порождения в высших силах.

Иными словами, в каждое явление, в каждый объект «входит Свет», который дает жизнь объекту и позволяет ему существовать. С помощью этого Света Творец управляет миром.

Душа — это сущность человека. Сказали наши мудрецы, что души людей Всевышний печатает на одном монетном дворе, при этом каждая душа — совершенно неповторима. У всех людей одинаковые возможности для формирования и применения качеств своей души. Каждому даны его качества как инструменты, и он обладает свободой выбора, как их использовать.

Рав Менедель Лефин из Сатанова объясняет так: «Хозяин мироздания создал великое и чудесное Творение, внушающее трепет во всех его проявлениях, чтобы раскрыть совершенство Своей мудрости и наполнить все миры Божественной славой. Однако над миром растений и неодушевленных предметов витает вечная и необратимая смерть. В Небесах Всевышний расположил духовный мир ангелов, которые видят Его величие и постоянно наслаждаются созерцанием Божественной славы. Но и им свойственно определенное несовершенство, ибо все духовное изобилие даровано им исключительно из милости, и для его обретения они не прилагают никаких усилий. Всевышнему свойственно даровать благо, и из всех творений Он избрал особенное — души людей, которые Он спускает в нижний мир, дабы они пребывали там в сокрытии животной души на протяжении определенного времени и следовали Его путями, оказывали добро другим людям и позже вернулись к высшему наслаждению, даруемому им в награду за их служение и заслуги».

Скрытая Тора — каббала — говорит, что души всех людей являются частичками души Адама (первого человека), и коллективная цель человечества состоит в том, чтобы исправить первоначальный грех, в котором все мы, в той или иной мере, принимали участие. По факту причастности каждой конкретной души к этому греху определяется её судьба, страдания и испытания. Учитываются также повседневные грехи и заслуги, а также «долги и отпечатки» прошлых жизней — гильгулим кодмим.

Духовное устройство человека

На русском языке есть одно слово «душа». На иврите же это понятие многоуровневое, и объяснить его одной фразой невозможно. Самый низший уровень души — нефеш, им также обладают и животные. Эта животная часть души напрямую связана с телом, ее роль состоит в том, чтобы поддерживать его. Когда на русском языке говорят: «из него душа вон», имеют в виду тот момент, когда эта душа покидает тело, и все процессы в его организме прекращаются.

Следующий уровень души, ее «надстройка», называется руах. Самое близкое слово, которым «руах» можно перевести на русский язык — это «дух». Руах отвечает за интеллект, и когда мы говорим «я», мы имеем в виду именно эту часть души. Наши эмоции, индивидуальные человеческие качества, их исправление и очищение — являются основной нашей работой над собой.

Более высокий уровень души — это нешама. Этот уровень напрямую связан с высшими духовными мирами. Мышление, постижение мудрости, озарение, стремление к пониманию себя, целей и задач человека, к служению — всё это работа уровня души нешама.

Существуют еще два уровня души, но ими обладает лишь меньшинство людей, это Хая и Йехида. Хая «отвечает» за «энергетику» человека, за проявление волевых качеств. Йехида относится к сфере проявления уникальности личности и ответственна за потребность реализовать свой уникальный потенциал и выполнить ту миссию, с которой душа была послана в этот мир.

Понятие души в разных религиях

Поскольку христианство и мусульманство берут свои истоки из Торы, то и понятие души в этих религиях тоже взято из иудаизма. Христиане определяют душу как бессмертную, разумную, деятельную духовную силу, которую человек получает от Бога при творении и которая составляет с телом единый организм. Отцы церкви наделяют душу тремя силами или способностями: разумная сила (словесная, мыслительная), раздражительная (чувствующая, эмоциональная) и вожделеющая (связанная с волей человека и его стремлениями).

В исламе душа выражается двумя различными понятиями: нафс и рух (мы видим параллели с «нефеш» и «руах»). Ранняя арабская поэзия, Коран и разные мусульманские толкователи по-разному определяют нафс и рух, но в целом, мусульмане верят в то, что душа дана человеку Свыше, она имеет начало, но не имеет конца, а также что после смерти душа поднимается в Рай, опускается в Ад либо ждет Суда между Небом и Землей.

Бессмертие души

Душа человека не появляется вдруг ниоткуда в момент его рождения; она существует до того, как он появляется на свет и продолжает существовать после его смерти.

По сути, душа — часть Творца. И так как Творец — вне времени и вечен, душа человека также вечна. Душа находится в состоянии ожидания в предназначенном для этого месте, где покоится и наслаждается близостью Света Творца. На каком-то этапе, согласно Плану и Воле Творца, приходит момент именно этой душе спуститься в мир.

Задача каждой души состоит в том, чтобы завершить все свои позитивные задачи (заповеди), но при этом не нарушить запретов. Пока она не исполнила всю свою миссию, она будет возвращаться в этот мир в других телах, и тогда, если удостоится будущего воссоединения с телом, — каждая часть души, исполнившая определенные заповеди в конкретном теле, войдет в это воссозданное тело, когда наступит Воскрешение из мертвых.

Соответственно, в другое тело войдет часть души, исполнившая заповеди в нем. Однако, если в одном из тел она нарушила запреты, исключающие возможность воссоздания тела в будущем, это тело будет стерто, расформировано вовсе, а душа войдет в этом мире в другое тело, в котором должна будет исправить нарушенное — через страдания или раскаяние. Таким образом, есть тела, которые не удостоятся встать в будущем, но души, бывшие в них, войдут в те тела, в которых исправили нарушенное. Но даже если нарушения были не очень тяжелыми, душа также не удостоится окончания труда в этом мире, пока не исправит всё, что исказила.

Душа и смысл жизни человека

Человек — единственное существо, которое постоянно задается вопросом о том, есть ли смысл в его жизни. Так устроен человеческий разум: он ищет и находит смысл во всём вокруг: в предметах, явлениях, в деяниях, речи, мыслях.

Разум атеиста, не допускающий существования Высшего Разума и души, подменяет понятие смысла жизни другим понятием — смысла жизни внутри неё самой. То есть атеизм предлагает постоянно искать промежуточные цели в жизни, достигать их, чувствовать иллюзорное удовлетворение, затем находить следующую цель и снова идти к ней — и так пребывать в процессе, лишённом общего смысла, до самой смерти.

Религиозная точка зрения требует от нас приподняться над человеческой жизнью, выйти за ее пределы и посмотреть на цель всего Творения в его совокупности. На эту тему поводу еврейскими мудрецами написано множество трудов, и все они говорят, в первую очередь, о главном: о реализации роли Творца в созданном Им мире.

Сущностью самого Творца является Благо. Чем больше приближается творение к Творцу, тем больше блага оно от Него может получить. И чем больше подобия существует между двумя субстанциями, тем они более близки. Для этого Творец изначально и сотворил Творение — Первого Человека, — «по образу и подобию», чтобы наделить его возможностью приближения.

Но может ли человек быть подобен Богу, ведь Бог — совершенен? Творец наделил несовершенного человека потенциалом личного совершенства, которого он сможет достичь, если сам этого захочет.

Это желание Бог оставил полностью на волю человека, тем самым предоставив ему свободу выбора: либо желать искать совершенство и стать самому причиной его обладания, уподобляясь этим Творцу, либо не желать этого.

Поэтому и человек был сотворен таким образом, чтобы он мог ощутить полную независимость и обособленность от Творца — до такой степени, чтобы прийти к выводу, что Творец не существует.

Для этого Человек был сотворён из двух противоположностей: утончённой души и грубого тела. Душа будет хотеть искать совершенства, стремиться к истине, к цели своего творения, и это будет называться добром. А тело будет этому препятствовать и уводить к иллюзорным целям, ко лжи, и это будет называться злом.

В этом постоянное испытание человека: находясь между добром и злом, он должен сам захотеть выбрать добро и устраниться от зла. Стать более совершенным и подобным Творцу — в этом состоит истинная цель жизни каждого человека.

И тогда очевидно, что смысл человеческого существования состоит в том, чтобы в течение подаренных земных лет построить собственное «я», способное удостоиться вечного наслаждения близости к Творцу.

Комментарий от: Аврора, Март 19, 2024 в 1:00pm

Вопрос:

Откуда приходит душа перед зарождением - спускается с неба на землю? Где она была до рождения, появления в человеке?

Отвечает Игумен Амвросий (Ермаков):

Вопрос о происхождении человеческой души Словом Божиим окончательно не раскрыт. Как говорит святой Кирилл Александрийский, это "тайна, ведомая одному Богу". Церковь не предлагает нам строго определенного учения об этом предмете. Поэтому о происхождении душ можно говорить на основании богословских мнений и отношения к этим мнениям Церкви. Одним из центральных мест в догматической системе Оригена было учение о предсуществовании человеческих душ. Этот взгляд Ориген унаследовал из философии Платона. Мы не будем подробно останавливаться на содержании этого учения, скажем лишь, что оно: а) противоречит учению Священого Писания о последствиях греха прародителей, б) не способно объяснить факт боговоплощения, в) связано с осужденным Церковью учения о всеобщем восстановлении. В середине VI века учение Оригена было осуждено Церковью. Существует мнение о творении Богом каждой души из ничего. (Священномученик Ириней Лионский, святой Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, святитель Иоанн Златоуст и др.). Одни святые говорят о творении души вместе с телом, другие о творении души на 40-й день после зачатия. Слабая сторона этого мнения состоит в том, что оно не объясняет перехода греховной поврежденности Адама на весь человеческий род, а также каким образом дети наследуют качества своих родителей. Есть еще одно мнение о рождении человеческой душ от душ родителей. (Тертуллиан, святитель Григорий Богослов, святитель Григорий Нисский, преподобный Макарий Великий и другие). Данное богословское мнение также не отвечает на все вопросы. Например, происходит душа от души отца, матери или от обоих родителей; не объясняет она и случаи поразительного несходства междку детьми и родителями. После V Вселенского собора стало преобладать мнение о творении человеческих душ, позже более распространенным стало учение о рождении душ. Оба эти мнения восполняют друг друга.

Законы мира духовного нам не известны. Мы только можем предположить, что душу человек получает от родителей, но личностью, неповторимой и уникальной, человек становится вследствие особого Божественного воздействия.

Поддержка проекта

Приглашаем

Последняя активность

Сообщение блога, созданное ЕЛЕНА

Последствия греха стираются единством с Богом-освобождение от прошлого

...Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. От Иоанна 8: 34...Если кто здесь раб греха, тот да приготовится верою к свободе и возрождению усыновления и, сложив с себя позорнейшее рабство греховное, вступив же в блаженнейшее служение Господне, да удостоится наследовать Царство Небесное чрез исповедание; «совлецытеся ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных» (Еф. 4:22), чтобы «облещися в новаго, обновляемаго в разум по образу создавшаго его»…Посмотреть еще
10 час. назад
Эль оставил(а) комментарий на сообщение блога Татьяна Белявцева Без названия
"чем больше людей верят в войну, тем дольше она может длиться. И чем больше людей верят в мир, тем быстрее он наступит. Так создается реальность, в которой мы живем. "По вере вашей!" - говорил Христос. - - - - -  Воистину…"
14 час. назад
Эль commented on Татьяна Белявцева's status
" Приятно познакомиться, Татьяна!"
14 час. назад
Сообщения блога, созданные Татьяна Белявцева
14 час. назад
Татьяна Белявцева разместил(а) статус
"Мастер-Учитель Рейки и Новых Энергий, Энергоцелитель, Таролог, Психологическая помощь."
15 час. назад
Татьяна Белявцева теперь участник ЭСПАВО (Международная Ассоциация Работников Света)
15 час. назад
Эль оставил(а) комментарий на сообщение блога Эль Сфинкс, хрустальные черепа.
"  Когда я посетила этот музей в Паракасе, то его коллекция необычных вытянутых черепов произвела на меня неизгладимое впечатление… Но встреча с подобным феноменом повторилась через несколько месяцев и уже в Египте. Там мы побывали в…"
17 час. назад
Эль оставил(а) комментарий на сообщение блога Эль Сфинкс, хрустальные черепа.
"       Загадка черепов Паракаса    В 1928 году на территории Перу работала группа исследователя Хулио Телло. Изучая захоронения на полуострове Паракас, археологи наткнулись на серию крайне необычных гробниц. Дело в…"
18 час. назад

© 2024   Created by ADMIN.   При поддержке

Эмблемы  |  Сообщить о проблеме  |  Условия использования